Soleh Wa Musleh...

Nikah...?..

2009-01-29T01:37:00.001-08:00

Sabda Rasulullah SAW: "Wahai orang-orangmuda, sesiapa yang mempunyai kemampuandi kalangan kamu, hendaklah merekaberkahwin. Sesungguhnya ia lebih menjagapandangan. Barangsiapa yang tidak mampu,hendaklah mereka berpuasa, sesungguhnyaia adalah perisai" (H.R. al-Bukhari)

Syeikh Uthaimin"Tidak mahu menikah itu berarti menyia-nyiakan maslahat pernikahan. Maka nasehat saya kepada saudara-saudaraku kaum Muslimin, terutama mereka yang menjadi wali bagi putri-putrinya dan saudari-saudariku kaum Muslimat,hendaklah tidak menolak nikah (perkawinan) dengan alasan ingin menyelesaikan studi atau ingin mengajar."rujukan(http://www.almanhaj.or.id/content/412/slash/0)

Bulan Ramadhan dah "Pergi"

2008-10-04T08:09:00.000-07:00

Bulan Ramadhan..Bulan Ibadah
Hidup.. Untuk Beribadah...

JOM BERIBADAH =>

Ramadhan.........

2008-08-25T07:36:00.000-07:00

“Bulan Ramadhan adalah bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Qur`an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang haq dan yang batil).” (Al-Baqarah: 185)

Cadangan Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin tentang kes Datuk Seri Anwar Ibrahim.

2008-07-03T03:57:00.000-07:00

Agama Bukan Candu Untuk Mengkhayalkan Orang Miskin

2008-06-08T11:34:00.000-07:00

Kejayaan sesebuah kerajaan menghayati penderitaan rakyat akan menjadikan mereka lebih disayangi dan disokong. Jika orang atas mengubah cara hidup, kita akan berkempen untuk semua agar mengubah cara hidup. Jika orang agama disuruh berkempen orang bawahan agar mengubah cara hidup, sementara melupai yang di atas, mereka sebenarnya cuba menjadikan agama sebagai candu agar seseorang melupai masalah yang sebenar.

Dipetik daripada laman web Dr Maza

Sang Murobbi

2008-06-03T08:18:00.000-07:00

Sang Murabbi

Album :
Munsyid : Izzatul Islam
http://liriknasyid.com

Ribuan langkah kau tapaki
Pelosok negri kau sambangi
Ribuan langkah kau tapaki
Pelosok negri kau sambangi

Tanpa kenal lelah jemu
Sampaikan firman Tuhanmu
Tanpa kenal lelah jemu
Sampaikan firman Tuhanmu

Terik matahari
Tak surutkan langkahmu
Deru hujan badai
Tak lunturkan azzammu

Raga kan terluka
Tak jerikan nyalimu
Fatamorgana dunia
Tak silaukan pandangmu

Semua makhluk bertasbih
Panjatkan ampun bagimu
Semua makhluk berdoa
Limpahkan rahmat atasmu

Duhai pewaris nabi
Duka fana tak berarti
Surga kekal dan abadi
Balasan ikhlas di hati

Cerah hati kami
Kau semai nilai nan suci
Tegak panji Illahi
Bangkit generasi Robbani..

Tag USRAH

2008-05-23T00:02:00.000-07:00

Moga-moga tag ini dapat memberi pencerahan berkenaan usrah, dan lebih ramai yang dapat mengecapi nikmatnya usrah!

[1*] Berapa lama anda dah sertai usrah?
Sejak Form 2 kut??, time tu ada seorang member, nama Aizat ajak join. Dia tengah ajak member lagi sorang, nama Farhan, Time tu curi2 dengar jer la.....

rasa cam best, ada silat lepas usrah??, usrah sabtu malam ahad. So igtkan ada la aktiviti silat hari ahad tu. wuhaa..ape lagi...janji nak join lah. [padahal bila da join usrah, tak de silat pun sgt, main bola2 je esok nye]

[2*] Bagaimana anda boleh sertai usrah?

Sambungan dari cerita kat atas , kemudian jumpa lah beberapa orang otai2 usrah.
Abg Dhany, Abg Ali [ dah kahwin ], Abg Yeop [dah kahwin], Abg Mael[bakal kahwin], Abg etc..etc..ramai lah sgt..

Kemudian, bila dah habis SPM, ada pergi beberapa program, EMI dan KONSIS, masa kat KONSIS ni lah jumpa bro Qayyim, bro ni yang dikatakan belajar kat UNITEN, time tu x rapat lagi dengan dia.

Sekarang dah masuk UNITEN, baru lah berusrah dengan bro Qayyim.. sekarang ni kami berguru dengan Akhi Riza.

[3*] Kenapa anda menyertai usrah?
1. jaga diri. drpd anasir2 yg merbahaya..Insha Allah
2. Pembentuk'n individu Muslim {bentuk diri sendiri}
3. Input...
4. Supaya ada geng same2 dpt tlg2 ke arah kebaikan.
5. p/s : usrah ni untuk bina daulah??., tapi bagi ana, pembentukn individu muslim ni sangat-sangat penting sebelum kita pergi ke tahap seterusnya.

[4*] Tiga perasaan anda setelah menyertai usrah
1. Rasa disayangai
2. Alhamdulillah, atleast ada something yang buat kita beringat

[5*] Lima perkara yang anda dapat selama menyertai usrah
1. Makan orang belanje..~ :D
2. sumber kekuatan rohani serta ilmu yang sangat banyak
3. rakan2 seperjuangan yang sentiasa saling mengingati akan yg baik dan cegah yg munkar
4. rasa diri disayangi

Peraturan Tag:
1. Setiap blogger mesti letakkan peraturan ini di hujung entri
2. Blogger yang ditag perlu menjawab soalan-soalan yang dikemukakan
3. Blogger yang ditag perlu meletakkan jawapan di dalam entri blog masing-masing
4. Jangan lupa untuk tag rakan-rakan blogger yang lain
5. Jangan lupa untuk maklumkan bahawa mereka telah ditag dan perlu membaca blog anda
6. Blogger yang ditag dikehendaki untuk tag lima orang blogger yang lain

p/s: Bro Qayyim, betul ke cani? tak reti r tagged2 ni. :D

di tagged oleh BroQayyim

Penuntut Ilmu Tidak Boleh Futur, Tidak Boleh Putus Asa Dan Waspada Terhadap Bosan

2008-05-12T07:11:00.000-07:00

PENUNTUT ILMU TIDAK BOLEH FUTUR

Oleh:

Al-Ustadz Yazid bin Abdul Qadir Jawas

Seorang penuntut ilmu tidak boleh futur dalam usahanya untuk memperoleh dan mengamalkan ilmu. Futur yaitu rasa malas, enggan, dan lamban dimana sebelumnya ia rajin, bersungguh-sungguh, dan penuh semangat.

Futur adalah satu penyakit yang sering menyerang sebagian ahli ibadah, para da’i, dan penuntut ilmu. Sehingga seseorang menjadi lemah dan malas, bahkan terkadang berhenti sama sekali dari melakukan aktivitas kebaikan.

Orang yang terkena penyakit futur ini berada pada tiga golongan, yaitu:

1). Golongan yang berhenti sama sekali dari aktivitasnya dengan sebab futur, dan golongan ini banyak sekali.

2). Golongan yang terus dalam kemalasan dan patah semangat, namun tidak sampai berhenti sama sekali dari aktivitasnya, dan golongan ini lebih banyak lagi.

3). Golongan yang kembali pada keadaan semula, dan golongan ini sangat sedikit. [1]

Futur memiliki banyak dan bermacam-macam sebab. Apabila seorang muslim selamat dari sebagiannya, maka sedikit sekali kemungkinan selamat dari yang lainnya. Sebab-sebab ini sebagiannya ada yang bersifat umum dan ada yang bersifat khusus.

Di antara sebab-sebab itu adalah.

1). Hilangnya keikhlasan.
2). Lemahnya ilmu syar’i.
3). Ketergantungan hati kepada dunia dan melupakan akhirat.
4). Fitnah (cobaan) berupa isteri dan anak.
5). Hidup di tengah masyarakat yang rusak.
6). Berteman dengan orang-orang yang memiliki keinginan yang lemah dan cita-cita duniawi.
7). Melakukan dosa dan maksiyat serta memakan yang haram.
8). Tidak mempunyai tujuan yang jelas (baik dalam menuntut ilmu maupun berdakwah).
9). Lemahnya iman.
10). Menyendiri (tidak mau berjama’ah).
11). Lemahnya pendidikan. [2]

Futur adalah penyakit yang sangat ganas, namun tidaklah Allah menurunkan penyakit melainkan Dia pun menurunkan obatnya. Akan mengetahuinya orang-orang yang mau mengetahuinya, dan tidak akan mengetahuinya orang-orang yang enggan mengetahuinya.

Di antara obat penyakit futur adalah.

1). Memperbaharui keimanan.
Yaitu dengan mentauhidkan Allah dan memohon kepada-Nya agar ditambah keimanan, serta memperbanyak ibadah, menjaga shalat wajib yang lima waktu dengan berjama’ah, mengerjakan shalat-shalat sunnah rawatib, melakukan shalat Tahajjud dan Witir. Begitu juga dengan bersedekah, silaturahmi, birrul walidain, dan selainnya dari amal-amal ketaatan.
2). Merasa selalu diawasi Allah Ta’ala dan banyak berdzikir kepada-Nya.
3). Ikhlas dan takwa.
4). Mensucikan hati (dari kotoran syirik, bid’ah dan maksiyat).
5). Menuntut ilmu, tekun menghadiri pelajaran, majelis taklim, muhadharah ilmiyyah, dan daurah-daurah syar’iyyah.
6). Mengatur waktu dan mengintrospeksi diri.
7). Mencari teman yang baik (shalih).
8). Memperbanyak mengingat kematian dan takut terhadap suul khatimah (akhir kehidupan yang jelek).
9). Sabar dan belajar untuk sabar.
10). Berdo’a dan memohon pertologan Allah. [3]

PENUNTUT ILMU TIDAK BOLEH PUTUS ASA DALAM MENUNTUT ILMU DAN WASPADA TERHADAP BOSAN

Sebab, bosan adalah penyakit yang mematikan, membunuh cita-cita seseorang sebesar sifat bosan yang ada pada dirinya. Setiap kali orang itu menyerah terhadap kebosanan, maka ilmunya akan semakin berkurang. Terkadang sebagian kita berkata dengan tingkah lakunya, bahkan dengan lisannya, “Saya telah pergi ke banyak majelis ilmu, namun saya tidak bisa mengambil manfaat kecuali sedikit.”

Ingatlah wahai saudaraku, kehadiran Anda dalam majelis ilmu cukup membuat Anda mendapatkan pahala. Bagaimana jika Anda mengumpulkan antara pahala dan manfaat? Oleh karena itu, janganlah putus asa. Ketahuilah, ada beberapa orang yang jika saya ceritakan kisah mereka, maka Anda akan terheran-heran. Di antaranya, pengarang kitab Dzail Thabaqaat al-Hanabilah. Ketika menulis biografi, ia menyebutkan banyak cerita unik beberapa orang ketika mereka menuntut ilmu.

‘Abdurrahman bin an-Nafis -salah seorang ulama madzhab Hanbali- dulunya adalah seorang penyanyi. Ia mempunyai suara yang bagus, lalu ia bertaubat dari kemunkaran ini. Ia pun menuntut ilmu dan ia menghafal kitab al-Haraqi, salah satu kitab madzhab Hanbali yang terkenal. Lihatlah bagaimana keadaannya semula. Ketika ia jujur dalam taubatnya, apa yang ia dapatkan?

Demikian pula dengan ‘Abdullah bin Abil Hasan al-Jubba’i. Dahulunya ia seorang Nashrani. Kelurganya juga Nashrani bahkan ayahnya pendeta orang-orang Nashrani sangat mengagungkan mereka. Akhirnya ia masuk Islam, menghafal Al-Qur-an dan menuntut ilmu. Sebagian orang yang sempat melihatnya berkata, “Ia mempunyai pengaruh dan kemuliaan di kota Baghdad.”

Demikian juga dengan Nashiruddin Ahmad bin ‘Abdis Salam. Dahulu ia adalah seorang penyamun (perampok). Ia menceritakan tentang kisah taubatnya dirinya: Suatu hari ketika tengah menghadang orang yang lewat, ia duduk di bawah pohon kurma atau di bawah pagar kurma. Lalu melihat burung berpindah dari pohon kurma dengan teratur. Ia merasa heran lalu memanjat ke salah satu pohon kurma itu. Ia melihat ular yang sudah buta dan burung tersebut melemparkan makanan untuknya. Ia merasa heran dengan apa yang dilihat, lalu ia pun taubat dari dosanya. Kemudian ia menuntut ilmu dan banyak mendengar dari para ulama. Banyak juga dari mereka yang mendengar pelajarannya.

Inilah sosok-sosok yang dahulunya adalah seorang penyamun, penyanyi dan ada pula yang Nashrani. Walau demikian, mereka menjadi pemuka ulama, sosok mereka diacungi jempol dan amal mereka disebut-sebut setelah mereka meninggal.

Jangan putus asa, berusahalah dengan sungguh-sungguh, mohonlah pertolongan kepada Allah dan jangan lemah. Walaupun Anda pada hari ini belum mendapatkan ilmu, maka curahkanlah terus usahamu di hari kedua, ketiga, keempat,.... setahun, dua tahun, dan seterusnya...[4]

Seorang penuntut ilmu tidak boleh terburu-buru dalam meraih ilmu syar’i. Menuntut ilmu syar’i tidak bisa kilat atau dikursuskan dalam waktu singkat. Harus diingat, bahwa perjalanan dalam menuntut ilmu adalah panjang dan lama, oleh karena itu wajib sabar dan selalu memohon pertolongan kepada Allah agar tetap istiqamah dalam kebenaran.

[Disalin dari buku Menuntut Ilmu Jalan Menuju Surga “Panduan Menuntut Ilmu”, Penulis Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Penerbit Pustaka At-Taqwa, PO BOX 264 – Bogor 16001 Jawa Barat – Indonesia, Cetakan Pertama Rabi’uts Tsani 1428H/April 2007M]
__________
Foote Notes
[1]. Lihat al-Futur Mazhaahiruhu wa Asbaabuhu wal ‘Ilaaj (hal. 22).
[2]. Lihat al-Futur Mazhaahiruhu wa Asbaabuhu wal ‘Ilaaj (hal. 43-71).
[3]. Ibid (hal. 88-119) dengan diringkas.
[4]. Ma’aalim fii Thariiq Thalabil ‘Ilmi (hal. 278-279

sumber: Almanhaj

Ayuhh! Paksa Diri Buat Kebaikan!

2008-04-25T07:33:00.000-07:00

Kita harus memaksa diri kita untuk melakukan hal-hal yang baik, kerana pada masa sekarang ini, hal-hal yang membantu dan mendorong kita untuk melakukan hal itu sangat sedikit, ditambah banyaknya godaan, kebaikkan semakin meredup dan masa sekarang sudah semakin jauh dari masa kenabian.
[Beginilah Zaman Memotivasikan Kita, Dr Airdh Adullah Al-Qarni]

The anti-Islam Dutch film – comment, criticism and advice

2008-04-15T03:34:00.000-07:00

What the Muslims should do now is:

1. Not cause problems in their own countries, such as demonstrations in which property is destroyed or blood is shed.
2. Refer the matter to scholars and wise men to deal with it, or something similar.
3. Strive to adhere to Islam in word and deed, which means taking part in spreading Islam and annoying the kaafirs who hate Islam and the Muslims.
4. Call people to Allaah with wisdom and knowledge, distribute translations of the meanings of the Qur’aan and easy-to-read Islamic books, and seek the help of trustworthy Islamic organizations and trustworthy scholars in doing so.

more.. ---> http://www.islam-qa.com/index.php?ref=111922&ln=eng IslamQA

Syair... Cita-cita..

2008-03-22T08:11:00.000-07:00

Jadilah seseorang yang kakinya berpijak di tanah
namun cita-citanya tinggi di angkasa

(La Tahdzan, Dr Airdh Abdullah Al-Qarni)

3 Mac, Jatuh Khilafah, 8 Mac, PRU

2008-02-22T22:33:00.001-08:00

3 Mac- Jatuh Khilafah Turki Uthmaniyah

8 Mac- PRU

Di mana Kita???...............

Valentine's Day?....

2008-02-11T21:28:00.001-08:00

Islam tidak melarang manusia bercinta,
Nak bercinta dengan kekasih hati anda??..
Boleh...Boleh..Sudah Tentu Boleh..
Tapi....
Kena kahwin lah dulu!! :D

Dah kahwin nak sambut valentine's day? Boleh ke??
Nak sambut Valentine's day dengan ibu bapa? Adik beradik??..

Mari kita sama kaji asal usul Valentine's Day, dan mengapa kita tak boleh sambutnya...

Dr. Su`ad Ibrahim Salih, professor of Islamic Jurisprudence (Fiqh) at Al-Azhar University,
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503544946&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar/FatwaE/FatwaEAskTheScholar

Artikel daripada IslamQa- Web ini diselia oleh Syeikh Muhammad S.al-Munajjid.
http://www.islam-qa.com/index.php?pg=article&ln=eng&article_id=83

[EBOOK]
http://s1.islamhouse.com/data/en/ih_books/signal/en_Celebrating_Valentine_Day.pdf
by Muhammad Salih Al-Munajjid

.

Virus Dakwah??

2008-02-09T05:26:00.001-08:00

Dalam dakwah pun, pasti kita akan di uji, antara nya kita akan berhadapan dengan virus dakwah.

Di sini ana senaraikan beberapa virus-virus yang akan menyerang kita semua ketika kita berada di atas jalan dakwah ini.

1. Merasakan kelompok dakwah kita lah paling benar, kelompok dakwah lain, tak benar.
2. Merasakan orang yang didakwahi [mad'u] teruk, hina, tak boleh berubah, tidak faham bahasa.
3. Futur=lemah semangat dalam berdakwah.
4. Merasakan dakwah ini satu perkara yang m'bebankan
5. Ragu-ragu dalam penyampaian.
6. Merasakan perbuatan dakwah ini satu perbuatan riak.[poyo?]
7. Rasa diri ini tidak cukup bagus untuk berdakwah

ubatnya?

1. BERSIH kan hati, IKHLAS lah...
2. Bersangka baik, Husnudzon.
3. Kita pendakwah, bukan penghukum
4. Banyakkan membaca kisah-kisah dakwah para Nabi, Sahabat2, Tabiin2, Ulama2 sebelum kita
5. Time Management
6. Membetulkan kefahaman tentang dakwah.
7. Cuba ubah diri kita untuk menjadi baik dengan sebaik mungkin.

... ini antara yang ana terfikir, Insha Allah ana akan tambahkan lagi

Bekas Mufti Selangor meninggal dunia...

2008-01-30T20:58:00.000-08:00

Almarhum Dato' Ishak Baharom dilahirkan pada 1 Januari 1928 di Kampung Batu 22, Kanchong Darat, Banting, Selangor. Ayahnya Haji Baharom bin Jabar, berasal dari Banjarmasin, Sumatra. Manakala ibunya Hajah Fatimah bt Haji Junid berasal dari Melaka. Beliau mempunyai 5 orang adik-beradik. Allahyarham meninggalkan balu, Datin Khalijah Abdullah serta tiga orang anak.

Almarhum mendapat pendidikan awal di Sekolah Melayu Kanchong Darat dari 1935 - 1941. Semasa pemerintahan Jepun, beliau tidak dapat meneruskan persekolahan selama 2 tahun. Pada tahun 1945, Almarhum menyambung pelajaran di di Sekolah Menengah Arab Madrasah Bukit Mertajam, Seberang Perai, Pulau Pinang. Seterusnya melanjutkan pelajaran di Darul Ulum, India.

Jawatan terakhir Almarhum sebelum dilantik menjadi Mufti Negeri Selangor pada 1985 ialah sebagai Mudir Sekolah Menengah Agama Batu 38, Sabak Bernam.

Bagaimanapun pada 1997, ekoran fatwa yang dikeluarkannya yang menegaskan pertandingan ratu cantik adalah haram, beliau telah dipecat daripada jawatan mufti walaupun perkhidmatannya baru sahaja di sambung.

Selepas pemecatan tersebut, Almarhum meneruskan perjuangannya dengan turun ke padang sebagai penceramah dan pendakwah bebas.

Almarhum bergiat serius dalam PAS bermula pada 2003 setelah dilantik menjadi Ahli Majlis Syura Ulama' PAS sehingga 2007. - mns

sumber: http://www.harakahdaily.net/bm/index.php/utama/belasungkawa-untuk-almarhum-dato-ishak-baharom.html

-----------------------------------------------------------------------------------------------
Pada 30 Januari 2008, Dato' Haji Ishak, 80 tahun, telah meninggal dunia akibat tekanan darah rendah pada jam 2.50 ptg di Hospital Sungai Buloh. Beliau telah dimasukkan ke hospital tersebut pagi semalam selepas tidak sedarkan diri dan koma akibat masalah tekanan darah.[1]

sumber: http://ms.wikipedia.org/wiki/Ishak_bin_Baharom

BERHATI-HATI AJARAN AHBASY!!!

2008-01-27T00:04:00.000-08:00

PEJUANG-PEJUANG ISLAM

Tak kira anda berada di mana sekalipun,
Tak kira anda berada dalam UNITEN mahupun di Universiti lain.

Berhati-hati dengan satu ajaran yang sedang menyusup di Malaysia, iaitu ajaran Ahbasy.

Mereka ni puak pelampau yang mudah mengkafirkan orang lain, termasuk ulama'-ulama'.

Ibnu Taimiyah dikafirkan.
Bin Baz, Albani dan Uthaimin juga dikafirkan.
Ulama'-ulama' Arab Saudi juga dikafirkan
Ulama' IKHWANUL MUSLIMIN pun ada juga yang dikafirkan.

BERHATI-HATI LAH.

mereka mengaku mereka Ahli Sunnah Wal Jamaah, Tapi pada hakikat nya mereka adalah puak TAKFIR yang mudah m'kafirkan orang lain.

Pesan pada diri saya dan sahabat-sahabat semua,
jangan tiru seperti perangai mereka,

TAK NAK GHULUW!! [ Melampau ]

SG(Smart Group) Grand Award Night (SGAN)

2008-01-22T13:34:00.000-08:00

Date: 22 Jan
Venue: Library

Assalamualaikum w.b.t

just nak share sikit tentang beberapa input menarik yang saya dapat sepanjang SGAN ini dijalankan.

Ucapan
Presiden PPI
Dzar Abdullah
- X berapa ingat pantun beliau, Sorry akhi Dzar. Hehehe
Tapi antara yang menarik, seruan Dzar Abdullah untuk menjadikan SG ni sebagai platform untuk menghasilkan Mukmin Profesional.

Ucapan
Penasihat PPI
Ust Zulkifli
- Antara nasihat ust, tentang cabaran2 yang kita kena hadapi dalam sesuatu organisasi.
1- Wanita [ Bagi wanita pula, cabaran dia lelaki la kan] [ pergaulan ]
2- Takhta
3- Harta
- Sesuatu kerja yang diterima mesti lah..
1- Dilaksanakan berdasarkan ilmu
2- Ikhlas

Ucapan
TnC UNITEN
Prof Dr Shaikh Ghazali Abad
- Ucapan beliau sangat BERSEMANGAT dan MEMBERI PENUH INSPIRASI.
- Beliau bercerita tentang hasrat untuk menjadikan pelajar-pelajar yang baru masuk UNITEN, automatik akan menjadi ahli PPI
- Seperti di UIA, di mana pelajar-pelajar nya diwajibkan usrah
- Isu Labeling, kita mesti understanding
- Isu-isu Wahabi dan Syiah.
- Beliau tidak bersetuju kita melabel pelajar-pelajar Arab Saudi sebagai Wahabi.
- Kata nya, kalau kita asyik-asyik kata orang lain "out". Kita pun "out" nanti
- Isu kepelbagaian Jemaah
- Iktiraf kepelbagaian jemaaah. Jemaah seperti ABIM, JIM, dan Jemaah Tabligh.
- Perjuangan-perjuangan ulama sebelum kita,
Ibnu Qayyim, Rasyid Redha, Burhanudin Helmy.
Abu A'la Maududi di Pakistan
Abu Hassan Al-Nadwi di India
Hassan Albanna dan Syed Qutb di Mesir
- Aktiviti2 Tamrin, Rehlah, Riadah.
- Barisan Naqibah.
- Jangan batas kerja-kerja ini hanya pada ustaz/ustazah semata-mata.

Komen saya ttg ucapan TNC:
Syabas dan tahniah pada Tnc, saya memang kagum m'dengar ucapan beliau, memang nampak semangat beliau untuk menjadikan UNITEN ini bukan sahaja dapat menghasilkan warga yang profesional, malah menghasilkan Mukmin Profesional.

Saya puji dan menyahut hasrat mulia Tnc yang kita sayangi ini.
Insha Allah, bagi saya ketika pihak Universiti melakukan tugas mereka, kita juga patut turut sama-sama berusaha untuk memberi sumbangan untuk Islam dan berusaha berjuang untuk menyambung perjuangan dakwah ini.
Mengapa ??
Kerana kita peduli!

Muhammad Syafiq bin Rahim
AJK DiO PPI [ Dakwah Islamic Outreach (sebaran am) ]

Mufti Arab Saudi dan Salman Audah m'hubungi al-Qaradawi

2007-12-17T02:07:00.000-08:00

Mufti Arab Saudi dan Salman Audah menalipon al-Qaradhawi mengenai kesihatan beliau

Laman al-Qaradhawi - 9 Disember 2007

Syiekh Abdul Aziz bin Abdullah Al-AlSyiekh, Mufti Besar Arab Saudi, pada hari Sabtu, 8hb Disember lalu telah menaliponi Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi, Presiden Persekutuan Ulama' Antarabangsa, bagi memastikan kesihatan beliau. Kedua-dua syiekh tesebut telah bertukar-tukar berdo'a kepada Allah agar memelihara mereka berdua dengan keutamaannya, termasuklah kepada semua Umat Islam dengan kehendaknya.

Pada hari Rabu, 5hb Disember yang lalu, Syiekh Dr Salman al-Audah, Supervisor Am Muasasah Islamiyah, telah mengadakan lawatan ringkas ke Doha, untuk melihat kesihatan Dr Yusuf al-Qaradhawi.

Dr Yusuf al-Qaradhawi dikatakan telah masuk hospital beberapa bulan yang lepas, dan beliau kini telah berehat dirumah atas nasihat para doktor.

Dikatakan bahawa Syiekh semasa dirumah sedang menyemak draft terakhir bukunya yang berjudul - Fiqh al-Jihad, yang membincangkan beberapa isu jihad yang dilihat dari pelbagai sudut, yang dijangka berada d kedai-kedai yang menjual buku Islam tidak lama lagi.

sumber : http://www.qaradawi.net/site/topics/printArticle.asp?cu_no=2&item_no=5640&version=1&template_id=116&parent_id=114

=========

Komen saya.
Masha Allah, macam ni lah ulama2 yang kita sayangi, walaupun berbeza pendapat dalam beberapa hal, mereka masih saling m'doakan.

Sumber: http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=44614

Adab Berdo’a atau Berdzikir

2007-11-29T08:49:00.000-08:00

Al-Ikhwan.net - Ada beberapa hal yang harus kita perhatikan pada saat berdo’a ataupun pada saat berdzikir. Inti dari adab-adab ini adalah bahwa adab dzikir dan do’a harus memiliki dalil yang jelas, baik itu dari Al-Qur’an atau dari Al-Hadits, bukan berdasarkan petunjuk hawa nafsu.

“Sekali-kali tidak! Demi Tuhanmu! Mereka belum beriman, sampai mereka menjadikan kamu (wahai Muhammad) sebagai hakim bagi semua urusan mereka, lalu tidak ada keberatan sedikitpun di dalam hati mereka atas putusanmu dan mereka pasrah dengan hati yang lapang.” (QS An-Nisa’, 4/65)

“Dan apa-apa yang diberikan oleh Rasul maka ambillah dan apa-apa yang dilarangnya maka tinggalkanlah, dan takutlah kepada ALLAH! Sesungguhnya ALLAH amat keras siksanya.” (QS Al-Hasyr, 59/7)

“Dan hendaklah merasa takut orang yang menyelisihi perintah Rasul akan ditimpa suatu musibah atau adzab yang pedih.” (QS An-Nur, 24/63)

Berikut ini adalah beberapa hal tersebut:

1. Doa dan dzikir yang paling utama adalah membaca Al-Qur’an. Berkata Syaikh Al-Abubakar Jazairi : “Al-Qur’an adalah dzikir yang paling utama, karena ia adalah kata-kata ALLAH SWT dan ia adalah doa & dzikir termulia yang hanya diberikan melalui lisan para Rasul.” [1]

2. Hendaklah memulai berdoa dengan menghafal doa yang ada di dalam Al-Qur’an dan hadits-hadits yang shahih. Berkata Syaikhul Islam: “Doa dan dzikir adalah ibadah, dan syarat ibadah adalah ittiba’ (mengikuti) Nabi SAW, bukan mengikuti hawa nafsu & bukan pula mengada-ngada membuat sesuatu yang tidak ada contohnya dari nabi SAW [2].” Lebih lanjut Syaikhul Islam berkata: “Diantara perbuatan tercela ialah orang yang menggunakan hizib dan wirid yang tidak ada contohnya dari Nabi SAW, sekalipun itu berasal dari gurunya, sementara ia justru meninggalkan dzikir dan wirid yang diajarkan oleh Nabinya SAW, yang merupakan hujjah ALLAH SWT atas hamba-hamba-NYA [3].”

3. Hendaklah orang yang membaca doa/dzikir memahami maknanya dan wajib melaksanakan hukum ALLAH SWT setelah berdzikir tsb. Berkata Imam Ibnu Qayyim: “Dzikir yang paling baik adalah doa dan dzikir yang diyakini di dalam hati, diucapkan dengan lisan dan diamalkan dengan perbuatan, yaitu yang dicontohkan oleh RasuluLLAH SAW dan orang yang membacanya memahami maknanya dan apa yang terkandung di dalamnya [4].”

4. Tidak boleh disertai oleh sikap berlebih-lebihan, pamer (riya’), sikap khusyu yang dibuat-buat dsb. Imam Ibnul Jauzy berkata: “Iblis banyak menyesatkan kebanyakan orang awam yang menghadiri majlis dzikir.. Aku mengetahui banyak sekali yang hadir dalam majlis tsb bertahun-tahun mereka mengikuti dzikir, tetapi keadaan dan tingkahlaku mereka tidak berubah sedikitpun, mereka tetap saja berjual-beli dengan bunga (riba), menipu dalam bekerja, tidak mengetahui hukum-hukum dalam shalat, melakukan ghibbah.. Mereka adalah orang-orang yang terjebak tipu-daya syaithan, aku melihat mereka menyangka bahwa tangisan mereka di majlis dzikir/doa tsb bisa menghapus dosa-dosa mereka?! Sungguh mereka telah tertipu [5].”

5. Menghindari berkumpul dalam satu suara dengan pimpinan satu orang, atau menggunakan gaya dan cara ataupun waktu-waktu yang ditentukan tanpa didasari dalil. Seorang sahabat AbduLLAH bin Mas’ud ra dalam atsar yang shahih pernah melihat suatu kaum berkumpul di mesjid membuat beberapa kelompok, tiap kelompok ada yang memimpin dan di tangan mereka ada biji-bijian lalu sang pemimpin berkata: “Bertakbirlah 100 kali!” maka mereka pun melakukannya, lalu berkata lagi sang pemimpin: “Bertahlillah 100 kali!” Maka merekapun melakukannya, lalu ia pun berkata lagi: “Bertasbihlah 100 kali!” Maka mereka pun menurutinya. Lalu Ibnu Mas’ud mendatanginya dan berkata: “Apa yang kalian lakukan?” Jawab mereka: “Wahai Abu AbduRRAHMAN, batu-batu kerikil ini kami gunakan untuk menghitung tahlil dan tasbih kami.” Kata Ibnu Mas’ud: “Celakalah wahai ummat Muhammad, alangkah cepatnya kerusakan kalian, para sahabat masih banyak yang hidup, pakaian mereka belum lagi rusak dan bejana mereka belum lagi hancur apakah kalian merasa lebih baik dari agama mereka?” Maka jawab mereka: “Demi ALLAH, wahai Abu AbduRRAHMAN kami hanya menginginkan kebaikan.” Jawab Ibnu Mas’ud: “Berapa banyak orang yang menginginkan kebaikan tapi tidak tahu caranya [6].” Imam Asy-Syatibi berkata bahwa orang yang mengadakan dzikir berjama’ah dengan satu suara dan berkumpul pada waktu-waktu tertentu maka semua itu tidak benar dan tidak ada dalilnya [7].

6. Tidak boleh mengeraskan suara ketika berdzikir dan hendaklah dengan suara yang pelan dan lebih disunnahkan di tempat yang tersembunyi. Dalam Al-Qur’an diperintahkan kita berdoa dengan suara pelan (QS Al-A’raf, 7/55) dan dalam hadits shahih disebutkan bahwa salah satu yang akan dinaungi di Hari Qiyamah diantaranya adalah: “… seorang yang berdzikir kepada ALLAH ketika sendirian lalu berlinangan airmatanya.. [8]”

7. Tidak boleh berdzikir ketika khatib sedang berkhutbah (bagi laki-laki), saat buang hajat dan saat berhubungan suami-istri, saat membaca dalam shalat dan saat sangat mengantuk [9].

8. Hendaklah memulai dan mengakhiri doa dengan hamdalah dan lalu shalawat [10] yang diajarkan oleh Al-Qur’an atau Sunnah Nabi SAW.

9. Boleh mengangkat kedua tangan [11] tapi tanpa mengusapkannya ke muka [12], saat ber-istighfar disunnahkan memberi isyarat dengan satu jari [13], saat istisqa’ disunnahkan mengangkat tangan tinggi-tinggi tetapi dengan membalikkan telapak tangan [14].

10. Tidak benar menentukan batasan-batasan jumlah bilangan tanpa dasar hadits yang shahih, demikian pula mengambil potongan-potongan ayat atau huruf-huruf dalam Al-Qur’an, karena jika hal tersebut baik niscaya telah dilakukan oleh Nabi SAW [15].

ALLAHu a’lamu bish Shawab

Sumber:
[1] Aysaru Tafsir, II/28
[2] Majmu Fatawa, XXII/510-511
[3] Ibid, XXII/525
[4] Al-Fawa’id, hal. 247; lih. Juga Fawa’idul Fawa’id oleh Syaikh Ali Hasan Ali Abdul Hamid, hal. 309
[5] Al-Muntaqa min Talbisu Iblis, Syaikh Ali Hasan Ali Abdul Hamid, hal. 542
[6] Sunan Ad-Darimi I/68-69, di-shahih-kan oleh Al-Albani dlm Ash-Shahihah, no. 2005
[7] Al-I’tisham, I/318-321
[8] HR Bukhari & Muslim, lih. Riyadhus Shalihin hadits no. 376
[9] Shahih dan Dha’if Kitab Al-Adzkar, hal. 58
[10] Ad-Da’a wa Ad-Dawa’, Ibnul Qayyim hal. 14-21
[11] Shahih Abi Daud, Al-Albani , I/279; Fathul Bari’ XI/143
[12] Demikian pula pendapat Imam An-Nawawi, ulama besar madzhab Syafi’i dalam kitabnya Al-Adzkar
[13] Shahih Muslim, hadits no. 874
[14] HR Bukhari no. & Muslim no. 896
[15] Al-I’tisham, I/318-319

Sumber: http://www.al-ikhwan.net/index.php/kajian/2006/hal-hal-yang-perlu-diperhatikan-saat-berdoa-ataupun-berdzikir/

Dakwah Kepada Orang Kristian.

2007-11-21T10:37:00.000-08:00

------------------------------------------------------------------------------------------------
Video Klip ini diambil dari bengkel Sehari - Kemahiran Berdakwah Kepada Belum Islam pada 29 April, 2006 Dalam sesi ini Br lim Jooi Soon mengajar kita bagaimana nak berdakwah kepada orang Kristian yang belum revert kepada Islam dengan cara berhikmah dan effektif

Revert Cina Mengekalkan Nama Asal Mereka : LIM JOOI SOON

Bhg 01_Cara Berdakwah Dengan Orang Kristian : Lim Jooi Soon

Faedah Membaca Dan Mentela'ah.

2007-11-21T10:13:00.000-08:00

1. Mengusir perasaan was-was. kecemasan dan kesedihan

2. Menghindarkan seseorang agar tidak tenggelam dalam hal-hal yang batil

3. Menjauhkan kemungkinan seseorang untuk berhubungan dengan orang-orang yang menganggur dan tidak memiliki aktiviti

4. Melatih lidah untuk berbicara dengan baik, menjauhkan kesalahan dalam ucapan dan menghiasinya dengan balaghah dan fashahah

5. Mengembangkan aqal, mencerahkan fikiran, dan membersihkan hati nurani

6. Dapat mengambil faedah dari beberapa pengalaman manusia, beberapa hikmah orang bijak, dan fatwa hukum para ulama'

7. Meningkatkan keimanan khususnya ketika membaca buku-buku karangan kaum musliminin.

8. Membantu fikiran agar lebih tenang, membuat hati agar lebih terarah, dan memanfaatkan waktu agar tidak terbuang secara percuma

Rujukan
La tahdzan, Dr Airdh Abdullah Al-Qarni

20 Exam Tips For Students by Syeikh Muhammad Salih Al-Munajjid

2007-10-28T00:25:00.000-07:00

20 Exam Tips for Students

--------------------------------------------------------------------------------

Praise be to Allaah and peace and blessings be upon the Messenger and upon his family and companions.

The Muslim student puts his trust in Allaah when facing the tests of this world, and he seeks His help whilst following the prescribed means, in accordance with the words of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “The strong believer is better and is more beloved to Allaah than the weak believer, although both are good. Strive to attain that which will benefit you and seek the help of Allaah, and do not feel helpless.” (Saheeh Muslim, hadeeth no. 2664)

Among those means are the following:

- Turning to Allaah by making du’aa’ in any way that is prescribed in Islam, such as saying, “Rabbiy ishrah li sadri wa yassir li amri (O my Lord, expand my chest and make things easy for me).”

- Getting used to sleeping early and going to exams on time.

- Preparing all required or permitted equipment such as pens, rulers and setsquares, calculators and watches, because being well prepared helps one to answer questions.

- Reciting the du’aa’ for leaving the house: “Bismillaah, tawakkaltu ‘ala Allaah, wa laa hawla wa laa quwwata illa Billaah. Allaahumma inni a’oodhu bika an adilla aw udalla, aw azilla aw uzalla, aw azlima aw uzlama, aw ajhala aw yujhala ‘alayya (In the name of Allaah, I put my trust in Allaah, and there is no strength and no power except with Allaah. O Allaah, I seek refuge with You lest I should stray or be led astray, lest I slip (commit a sin unintentionally) or be tripped, lest I oppress or be oppressed, lest I behave foolishly or be treated foolishly).” Do not forget to seek your parents’ approval, for their du’aa’ for you will be answered.

- Mention the name of Allaah before you start, for mentioning the name of Allaah is prescribed when beginning any permissible action; this brings blessing, and seeking the help of Allaah is one of the means of strength.

- Fear Allaah with regard to your classmates, and do not be affected by their anxiety or fear just before the exam, for anxiety is a contagious disease. Instead, make them feel optimistic by saying good words as prescribed in Islam. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was optimistic when he heard the name of Suhayl (which means “easy”) and he said: “Things have been made easy for you.” He used to like to hear the words ‘Yaa Raashid, when he went out for any purpose. So be optimistic that you and your brothers will pass this exam.

- Remembering Allaah (dhikr) dispels anxiety and tension. If something is too difficult for you, then pray to Allaah to make it easy for you. Whenever Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) found something too difficult to understand, he would say, “O You Who taught Ibraaheem, teach me; O You Who caused Sulaymaan to understand, cause me to understand.”

- Choose a good place to sit during the exam, if you can. Keep your back straight, and sit on the chair in a healthy manner.

- Look over the exam first. Studies advise spending 10% of the exam time in reading the questions carefully, noting the important words and dividing one’s time between the questions.

- Plan to answer the easy questions first, then the difficult ones. Whilst reading the questions, write notes and ideas which you can use in your answers later.

- Answer questions according to importance.

- Start by answering the easy questions which you know. Then move on to the questions which carry high marks, and leave till the end the questions to which you do not know the answers, or which you think will take a long time to produce an answer or which do not carry such high marks.

- Take your time to answer, for the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Deliberation is from Allaah and haste is from the Shaytaan.” (A hasan hadeeth. Saheeh al-Jaami, 3011).

- Think carefully about the answer and choose the right answer when answering multiple-choice questions. Deal with them in the following manner. If you are sure that you have chosen the right answer, then beware of waswasah (insinuating whispers from the Shaytaan). If you are not sure, then start by eliminating the wrong or unlikely answers, then choose the correct answer based on what you think is most likely to be correct. If you guessed at a correct answer then do not change it unless you are sure that it is wrong – especially if you will lose marks for a wrong answer. Research indicates that the correct answer is usually that which the student thinks of first.

- In written exams, collect your thoughts before you start to answer. Write an outline for your answer with some words which will indicate the ideas which you want to discuss. Then number the ideas in the sequence in which you want to present them.

- Write the main points of your answer at the beginning of the line, because this is what the examiner is looking for, and he may not see what he is looking for if it is in the middle of the page and he is in a hurry.

- Devote 10% of the time for reviewing your answers. Take your time in reviewing, especially in mathematical problems and writing numbers. Resist the desire to hand in the exam papers quickly, and do not let the fact that some people are leaving early bother you. They may be among the people who have handed in their papers too early.

- If you discover after the exam that you answered some questions incorrectly, then take that as a lesson in the importance of being well prepared in the future, and not rushing to answer questions. Accept the will and decree of Allaah and do not fall prey to frustration and despair. Remember the hadeeth of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), “If anything befalls you, do not say, ‘If only I had done such and such.’ Rather say, ‘Qadar Allaah wa maa sha’a kaan (the decree of Allaah and what He wills happened),’ for saying ‘if only’ opens the door for the Shaytaan.” (Saheeh Muslim, and the first part of this hadeeth was mentioned above).

- Note that cheating is haraam whether it is in foreign language tests or any other tests. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “Whoever cheats is not one of us.” It is wrongdoing and it is a haraam means of attaining a degree or certificate, etc., that you have no right to. The consensus is that cheating is a kind of cooperation in sin and transgression. So do without that which is haraam, and Allaah will suffice you from His bounty. Reject all offers of haraam things that come to you from others. Whoever gives up a thing for the sake of Allaah, Allaah will compensate him with something better. You have to denounce and resist evil, and tell the authorities about any such thing that you see during the exam, or before or after it. This is not the forbidden kind of slander rather it is denouncing evil which is obligatory.

Advise those who buy or sell questions or post them on the Internet etc., or who prepare cheat notes. Tell them to fear Allaah, and tell them of the ruling on what they are doing and on the money they earn from that. Tell them that the time they are spending in preparing these haraam things, if they spent it in studying, or answering previous exams, or helping one another to understand the subject before the exam, that would be better for them than doing these haraam things.

- Remember what you have prepared for the Hereafter, and the questions of the examination in the grave, and how to be saved on the Day of Resurrection. Whoever is saved from the Fire and admitted to Paradise will indeed have succeeded.

We ask Allaah to make us succeed in this world and cause us to be among those who are victorious and saved in the Hereafter, for He is the All-Hearing Who answers prayer.

Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid

sumber : Islamqa

Apa hukumnya puasa enam hari bulan Syawal, apakah wajib?

2007-10-15T05:14:00.000-07:00

Soal :
Apa hukumnya puasa enam hari bulan Syawal, apakah wajib?

Jawab :
Puasa enam hari bulan Syawal selepas mengerjakan puasa wajib bulan Ramadhan adalah amalan sunnat yang dianjurkan bukan wajib. Seorang muslim dianjurkan mengerjakan puasa enam hari bulan Syawal. Banyak sekali keutamaan dan pahala yang besar bagi puasa ini. Diantaranya, barangsiapa yang mengerjakannya niscaya dituliskan baginya puasa satu tahun penuh (jika ia berpuasa pada bulan Ramadhan). Sebagaimana diriwayatkan dalam sebuah hadits shahih dari Abu Ayyub Radhiyallahu 'Anhu bahwa Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wassalam bersabda:

"Barangsiapa berpuasa pada bulan Ramadhan lalu diiringinya dengan puasa enam hari bulan Syawal, berarti ia telah berpuasa setahun penuh."
(H.R Muslim, Abu Dawud, At-Tirmidzi, An-Nasa'i dan Ibnu Majah)

Rasulullah telah menjabarkan lewat sabda beliau:

"Barangsiapa mengerjakan puasa enam hari bulan Syawal selepas 'Iedul Fitri berarti ia telah menyempurnakan puasa setahun penuh. Dan setiap kebaikan diganjar sepuluh kali lipat."

Dalam sebuah riwayat berbunyi:

"Allah telah melipatgandakan setiap kebaikan dengan sepuluh kali lipat. Puasa bulan Ramadhan setara dengan berpuasa sebanyak sepuluh bulan. Dan puasa enam hari bulan Syawal yang menggenapkannya satu tahun."
(H.R An-Nasa'i dan Ibnu Majah dan dicantumkan dalam Shahih At-Targhib).

Para ahli fiqih madzhab Hambali dan Syafi'i menegaskan bahwa puasa enam hari bulan Syawal selepas mengerjakan puasa Ramadhan setara dengan puasa setahun penuh, karena pelipat gandaan pahala secara umum juga berlaku pada puasa-puasa sunnat. Dan juga setiap kebaikan dilipat gandakan pahalanya sepuluh kali lipat.
Salah satu faidah terpenting dari pelaksanaan puasa enam hari bulan Syawal ini adalah menutupi kekurangan puasa wajib pada bulan Ramadhan. Sebab puasa yang kita lakukan pada bulan Ramadhan pasti tidak terlepas dari kekurangan atau dosa yang dapat mengurangi keutamaannya. Pada hari kiamat nanti akan diambil pahala puasa sunnat tersebut untuk menutupi kekurangan puasa wajib.
Sebagaimana sabda Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wassalam :

"Amal ibadah yang pertama kali di hisab pada Hari Kiamat adalah shalat. Allah Ta'ala berkata kepada malaikat -sedang Dia Maha Mengetahui tentangnya-: "Periksalah ibadah shalat hamba-hamba-Ku, apakah sempurna ataukah kurang. Jika sempurna maka pahalanya ditulis utuh sempurna. Jika kurang, maka Allah memerintahkan malaikat: "Periksalah apakah hamba-Ku itu mengerjakan shalat-shalat sunnat? Jika ia mengerjakannya maka tutupilah kekurangan shalat wajibnya dengan shalat sunnat itu." Begitu pulalah dengan amal-amal ibadah lainnya." H.R Abu Dawud
Wallahu a'lam.
Islam Tanya & Jawab
Syeikh Muhammad Sholih Al-Munajid

Adab-Adab dan Hukum-Hakam Berhari Raya

2007-10-11T06:39:00.000-07:00

Bertakbir pada pagi hari raya ketika keluar dari rumah menuju ke tempat mendirikan solat dan sehingga keluarnya Imam adalah suatu perkara yang benar-benar masyhur di sisi generasi Salaf, sekumpulan ulama yang menulis seperti Ibn Abi Syaibah, ‘Abdul Razak dan al-Firyabi dalam kitabnya Ahkam al-‘Iedain menukilkan perkara ini dari generasi Salaf, kerana itu Nafi’ bin Jubair sentiasa akan bertakbir (pada pagi hari raya) dan beliau menganggap pelik orang-orang yang tidak bertakbir (pada pagi hari raya) sambil berkata : “Apakah kamu semua tidak bertakbir?”

Adab-Adab dan Hukum-Hakam Berhari Raya
Oleh : Mohamad Abdul Kadir Sahak

1. Mandi sebelum keluar menunaikan solat Hari Raya.

Imam Malik r.h. meriwayatkan sebuah hadith di dalam al-Muwatto’ (الموطأ)

أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ كَانَ يَغْتَسِلُ يَوْمَ الْفِطْرِ قَبْلَ أَنْ يَغْدُوَ إِلَى الْمُصَلَّى

Maksudnya : “Bawasanya ‘Abdullah bin ‘Umar seringkali akan mandi pada hari Raya al-Fitri sebelum beliau keluar ke tempat solat Hari Raya di pagi hari raya.”

Al-Imam al-Nawawi menyebut para ulama telah bersepakat atas sunatnya mandi untuk solat hari raya.

2. Makan sebelum keluar untuk menunaikan solat hari raya ‘Aid al-Fitri dan sebaliknya untuk ‘Aid al-Adha

Termasuk di dalam adab berhari raya al-Fitri ialah makan dahulu sebelum keluar untuk menunaikan solat hari raya. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari daripada Anas bin Malik katanya :

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ .. وَيَأْكُلُهُنَّ وِتْرًا

Maksudnya : “Adalah Rasulullah saw tidak keluar pada pagi hari Raya al-Fitri, sehinggalah baginda makan terlebih dahulu beberapa biji Tamar… dan baginda memakannya dalam jumlah yang ganjil.” (al-Bukhari : 953)

Al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani mengomentari hadith ini dengan berkata : “Demikian itu kerana untuk mengelakkan (anggapan) adanya tambahan dalam berpuasa, padanya juga (petunjuk) bersegera mentaati arahan Allah swt (untuk tidak berpuasa pada hari tersebut).” (Fath al-Bari : 2/446)

3. Bertakbir pada hari Raya

Takbir hari raya adalah termasuk sunnah yang agung berdasarkan firman Allah swt :

وَلِتُكْمِلُوا العِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللهَ عَلى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُوْن

Maksudnya : “Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengangungkan Allah atas petunjuknya yang diberikan kepada kamu, supaya kamu bersyukur.” (al-Baqarah : 185)

Daripada al-Walid bin Muslim katanya : “Aku bertanya kepada al-Auza’ie dan Malik bin Anas tentang menzahirkan takbir pada dua hari raya. Kata mereka berdua : “Ya, adalah ‘Abdullah bin ‘Umar menzahirkan takbir pada hari raya al-Fitri sehinggalah Imam keluar (untuk menunaikan solat raya).”

Sahih juga daripada ‘Abdul Rahman al-Salamiy katanya : “Adalah mereka (sahabat Nabi saw) pada hari Raya al-Fitri lebih bersungguh berbanding hari Raya al-Adha, Waki’ berkata : “Yakni (mereka lebih bersungguh) dalam bertakbir.” (Lihat Irwa’ al-Ghalil : 3/122)

Al-Daraqutni dan selainnya pula meriwayatkan bahawa Ibn ‘Umar apabila keluar pada pagi hari Raya al-Fitri dan hari Raya al-Adha, beliau bersungguh-sungguh bertakbir sehinggalah sampai ke tempat solat, kemudian dia bertakbir lagi sehinggalah Imam keluar (untuk mendirikan solat).”

Ibn Abi Syaibah pula meriwayatkan dengan sanad yang sahih daripada al-Zuhriy katanya : “Adalah manusia bertakbir pada hari raya ketika mereka keluar daripada rumah-rumah mereka sehinggalah mereka sampai ke tempat menunaikan solat dan sehingga Imam keluar, apabila imam keluar (untuk menunaikan solat), mereka semua senyap, Apabila Imam bertakbir, mereka juga bertakbir.” (Lihat Irwa’ al-Ghalil : 2/121)

Bertakbir pada pagi hari raya ketika keluar dari rumah menuju ke tempat mendirikan solat dan sehingga keluarnya Imam adalah suatu perkara yang benar-benar masyhur di sisi generasi Salaf, sekumpulan ulama yang menulis seperti Ibn Abi Syaibah, ‘Abdul Razak dan al-Firyabi dalam kitabnya Ahkam al-‘Iedain menukilkan perkara ini dari generasi Salaf, kerana itu Nafi’ bin Jubair sentiasa akan bertakbir (pada pagi hari raya) dan beliau menganggap pelik orang-orang yang tidak bertakbir (pada pagi hari raya) sambil berkata : “Apakah kamu semua tidak bertakbir?”

Waktu bertakbir bagi Hari Raya al-Fitri ialah bermula pada malam raya iaitu setelah tenggelamnya matahari pada hari akhir Ramadhan sehingga masuknya imam ke tempat solat untuk solat hari raya.

4. Lafaz Takbir Hari Raya

Di dalam Musannaf Ibn Abi Syaibah dengan sanad yang sahih daripada Ibn Mas’ud r.a. yang bertakbir pada hari Tasyrik dengan lafaz :

اللهُ أكْبَرُ اللهُ أكْبَرُ لَا إلهَ إلاَّ اللهُ وَاللهُ أكْبَرُ اللهُ أكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْد

Maksudnya : Allah maha besar, Allah maha besar, tidak ada ilah melainkan Allah dan Allah yang maha besar, Allah yang masa besar dan bagi Allah segala puji-pujian.”

Ibn Abi Syaibah juga meriwayatkan di kesempatan yang lain dengan sanadnya sendiri, dimana takbir itu diucapkan sebanyak 3 kali.

Al-Mahaamiliy (المحاملي) meriwayatkan dengan sanad yang sahih juga tentang lafaz takbir raya daripada Ibn Mas’ud :

اللهُ أكْبَرُ كَبِيْراً اللهُ أكْبَرُ كَبِيْراً اللهُ أكْبَرُ وَأجَلّ ، اللهُ أكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْد

Maksudnya : Allah yang maha besar sebesar-besarnya, Allah yang maha besar sebesar-besarnya, Allah yang maha besar dan yang maha agung, Allah yang maha besar dan bagi Allah segala pujian.” (Irwa’ al-Ghalil : 3/126)

Diangkat suara dalam melafazkan takbir bagi lelaki dan tidak bagi perempuan. Ia dilakukan di merata tempat di masjid, di rumah dan di pasa-pasar.

5. Ucapan Tahniah Pada Hari Raya

Termasuk daripada adab berhari raya ialah dengan menyampaikan ucap tahniah sesama muslim dengan sebarang ucapan yang baik seperti ucapan :

1. تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ - Semoga Allah menerima (amalan) dari kami dan anda semua)
2. عِيْدُ مُبَارَكْ – (Selamat) hari raya yang diberkati.

Atau ucapan yang seumpama dengan di atas yang terdiri dari ungkapan-ungkapan tahniah yang dibenarkan. Jubair bin Nufair berkata : “Para sahabat Nabi saw apabila mereka bertemu sesama mereka pada hari raya mereka mengucapkan تُقُبَِّلَ مِنَّا وَمِنْكُمْ , Ibn Hajar berkata : Isnad (riwayat ini ) Hasan. (Fath al-Bari : 2/446)

6. Bercantik di Hari raya

Daripada Jabir r.a. katanya : “Bagi Nabi saw ada satu jubah yang baginda akan memakainya untuk dua hari raya dan hari Jumaat.” (Sahih Ibn Khuzaimah : 1765)

Demikian juga al-Baihaqi meriwayatkan dengan sanad yang sahih, bahawa Ibn ‘Umar sentiasa memakai pada hari raya seindah-indah pakaiannya.

Memakai pakaian cantik pada hari raya ini adalah untuk kaum lelaki. Adapun untuk kaum wanita mereka boleh mengenakan pakaian yang biasa seperti sabda Nabi saw :

وليخرجن تَفِلات

Maksudnya : “Dan hendaklah kaum wanita keluar dalam keadaan meninggalkan wangian (berpakaian biasa dan tidak bertabarruj).”

7. Keluar ke tempat solat melalui jalan lain dan balik daripadanya melalui jalan yang lain.

Daripada Jabir bin Abdillah r.’anhuma katanya :

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيدٍ خَالَفَ الطَّرِيقَ

Maksudnya : “Adalah Nabi saw, pada hari raya baginda membezakan jalan (pergi dan balik dari solat hari raya).” (al-Bukhari : 986)

Dikatakan terdapat beberapa hikmah dalam perbuatan ini

i. Semoga dua jalan yang berbeza tersebut menjadi saksi di hadapan Allah pada hari kiamat nanti. Ini kerana bumi akan membicarakan pada hari kiamat apa yang dilakukan di atasnya dari perkara-perkara yang baik dan jahat.
ii. Untuk menzahirkan syiar-syiar Islam
iii. Untuk menzahirkan zikir kepada Allah swt
iv. Untuk menyakitkan hati orang-orang Munafikin dan Yahudi dan sebagai menakutkan mereka dengan ramainya umat Islam.
v. Untuk mengambil tahu keperluan orang-orang yang memerlukan sebarang bantuan atau untuk menziarahi sanak saudara dan menghubungkan solatur rahim.

8. Solat Hari Raya

Para ulama berbeza pendapat tentang hukum solat hari raya, sebahagian mengatakan hukumnya sunat, sebahagian yang lain mengatakannya fardhu kifayah dan sebahagian yang lain mengatakan hukumnya adalah fardhu ‘ain (wajib), berdosa bagi sesiapa yang meninggalkannya. Inilah pendapat Mazhab Imam Abu Hanifah, pendapat ini dipilih juga oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim. Al-Syeikh ‘Abdul ‘Aziz Abdillah bin Baz menyebut : “Pendapat ini lebih terserlah pada dalil-dalilnya dan lebih hampir kepada kebenaran.”

Cara-caranya (kaifiyatnya) Solat Hari Raya.

- Solat hari raya tidak perlu dilaungkan azan dan iqamah. Ditunaikan sebanyak 2 rakaat. Rakaat pertama ada 7 kali takbir dan rakaat kedua ada 5 kali takbir. Hukum bilangan-bilangan takbir ini adalah sunnat bukan wajib. Jika takbir ini tertambah atau terkurang, solat hari raya tetap sah. Sunnah mengangkat tangan ketika takbir-takbir ini kerana thabit dari para sahabat Nabi saw, dan tidak ada bukti yang menunjukkan sebaliknya.

- Imam membaca pada rakaat yang pertama surah al-‘Ala (سبح اسم ربك الأعلى) dan pada rakaat kedua membaca al-Ghasiah (هل أتاك حديث الغاشية) berdasarkan hadith riwayat Muslim, atau membaca surah Qaf (ق) pada rakaat pertama dan membaca surah al-Qamar (القمر) pada rakaat kedua, juga berdasarkan hadith riwayat Muslim. Kedua-dua bacaan ini sahih dari Nabi saw.

- Jika hari raya jatuh pada hari Jumaat, maka orang-orang yang hadir solat hari raya dia boleh memilih samaada hendak hadir atau tidak pada solat Jumaat. Jika dia memilih untuk tidak hadir, dia hendaklah menunaikan solat Zohor.

- Dilakukan solat raya terlebih dahulu diikuti khutbah
Ini berdasarkan hadith di dalam Musnad Ahmad daripada Ibn ‘Abbas r’anhuma :

أَشْهَدُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى قَبْلَ الْخُطْبَةِ فِي الْعِيدِ ثُمَّ خَطَبَ

Maksudnya : “Aku menyaksikan Rasulullah saw menunaikan solat hari raya sebelum khutbah, kemudian baginda berkhutbah.”

- Keringanan meninggalkan khutbah bagi yang mahu

Daripada Abdullah bin Sa-ib (عبد الله بن السائب) katanya : “Aku menyaksikan hari raya bersama Nabi saw, apabila selesai solat (hari raya) baginda bersabda : “Sesungguhnya kami akan berkhutbah, maka sesiapa yang hendak mendengar khutbah duduklah, dan sesiapa yang hendak pergi (tidak mendengar khutbah) bolehlah dia pergi.” (Irwa’ al-Ghalil : 3/96)

Al-Imam al-Nawawi di dalam kitabnya al-Majmu’ : “Dan disunatkan bagi orang ramai untuk mendengar khutbah, dan bukanlah khutbah dan mendengarnya satu syarat sah solat hari raya, akan tetapi al-Syafie berkata : “Jika seseorang meninggalkan mendengar khutbah hari raya atau (khutbah) solat gerhana, atau (khutbah) solat al-Istisqa (minta hujan) atau khutbah haji atau dia bercakap ketika khutbah (yang disebut) atau dia berpaling lalu pergi meninggalkan khutbah, aku memakruhkannya dan dia tidak perlu mengulanginya.”

- Khutbah raya dimulakan dengan memuji-muji Allah, tidak terdapat petunjuk dari Baginda saw memulakan khutbah dengan bertakbir. Al-Imam Ibn Qayyim berkata :

“Ramai (ulama) telah berbeza pendapat tentang pembukaan khutbah dua hari raya dan al-Istisqa (khutbah solat al-Istisqa), sebahagian mengatakan dibuka dengan bertakbir, yang lain pula mengatakan dibuka khutbah (solat) al-Istisqa dengan beristighfar, ada juga yang mengatakan dibuka dengan kalimat pujian, berkata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah: Inilah yang benar… kerana Nabi saw membuka semua khutbah baginda dengan kalimat pujian kepada Allah.”
- Menyegerakan solat hari raya dan tidak memanjangkannya

Disunatkan menyegerakan solat hari raya selepas terbitnya matahari. Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam Fath al-Bari menukilkan perkataan Ibn Battal (ابن بطال) : “Telah sepakat para fuqaha’ bahawa solat hari raya tidak dilaksanakan sebelum atau ketika terbit matahari, sebaliknya ia dilakukan ketika disunatkan solat sunat.”

Yazid bin Khamir berkata, Abdullah bin Yusr (عبد الله بن يسر) – sahabat Rasulullahs saw – telah keluar bersama orang ramai pada hari raya fitri atau Adha, dan beliau mengingkari kelewatan Imam (dari solat hari raya) dan berkata : “Sesungguhnya kami (para sahabat) telah selesaikan (solat hari raya) pada waktu ini” ketika itu adalah waktu al-Tasbih.
Yang dimaksudkan dengan waktu al-Tasbih itu ialah waktu solat sunat, setelah tamatnya waktu dilarang solat. (Sila lihat Fath al-Bari dan Sunan Abi Daud)

9. Keluar dengan berjalan kaki ke tempat solat hari raya

Daripada ‘Ali bin Abi Tolib r.a. katanya : “Termasuk di dalam sunnah, mendatangi (solat) hari raya dengan berjalan kaki.” (Riwayat al-Tirmizi dan beliau menghasakannya). Kata al-Tirmizi : “Beramal dengan hadith ini kebanyakan para ulama, mereka memandang sunat orang lelaki keluar (utk solat hari raya) dengan berjalan kaki.” Kata Ibn al-Munzir : “Orang yang berjalan kaki ke hari raya (tempat solat hari raya) adalah lebih baik dan lebih hampir kepada maksud tawadhu’, dan tidak mengapa bagi sesiapa yang berkenderaan.”
Ibn Majah meriwayatkan daripada Ibn ‘Umar katanya :

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ إِلَى الْعِيدِ ، مَاشِيًا وَيَرْجِعُ مَاشِيًا

Maksudnya : “Adalah Rasulullah saw keluar ke tempat solat Hari Raya dengan berjalan dan baginda pulang darinya juga dengan berjalan.” (al-Albani menghasankan hadith ini di dalam Sahih Ibn Majah)

10. Wanita juga keluar menunaikan solat hari raya

Para wanita keluar untuk menunaikan solat hari raya adalah termasuk di dalam sunnah Nabi saw. Dari Umm ‘Atiyyah r.’anha katanya : “Kami disuruh oleh Nabi saw untuk mengeluarkan mereka (semua wanita) pada hari raya al-Fitri dan al-Adha wanita yang baru baligh atau hampir baligh, wanita haid dan anak dara. Adapun wanita haid diasingkan daripada tempat sembahyang.”

11. Zakat al-Fitr

Nabi saw menyuruh membayar zakat al-Fitr sebelum solat hari raya. Harus mengeluarkannya sehari atau dua hari lebih awal berdasarkan hadith Ibn ‘Umar r.’anhuma yang diriwayatkan oleh al-Bukhari :

وكانوا يعطون قبل الفطر بيوم أو يومين

Maksudnya : “Adalah mereka (sahabat nabi saw) mengeluarkan (zakat al-Fitr) sebelum hari raya sehari atau dua hari.”

Sesiapa yang menunaikan zakat fitrah selepas solat hari raya maka ia tidak dikira sebagai zakat fitrah berdasarkan hadith Nabi saw daripada Ibn ‘Abbas r.’anhuma :

من أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة، ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات

Maksudnya : “Sesiapa yang membayarnya (zakat fitrah) sebelum solat (hari raya), maka itulah zakat fitrah yang diterima, dan sesiapa yang membayarnya selepas solat, maka ianya hanya sekadar sedekah dari sedekah yang lain.”

Maka berdasarkan hadith ini haram hukumnya melewatkan membayar zakat sehingga selesai solat hari raya tanpa sebarang keuzuran. Jika dia terlewat disebabkan keuzuran seperti orang yang dalam perjalanan (musafir) yang tidak memiliki wang atau tidak mendapati orang yang boleh diberikannya zakat, dia boleh mengeluarkannya selepas daripada solat hari raya disebabkan dia termasuk orang yang mempunyai keuzuran.
Beberapa Kesalahan Yang Dilakukan Pada Hari Raya

1. Anggapan sunat menghidupkan malam hari raya

Sebahagian orang ada yang beranggapan sunat menghidukan malam hari raya dengan melakukan ibadat-ibadat sunat seperti qiyam al-Lail dan seumpamanya. Anggapan ini adalah salah kerana tidak terdapat dari petunjuk Nabi saw. Adapun hadith yang menyebut tentang kelebihan menghidupkan malam hari raya ini adalah dhoief ataupun lemah untuk dinisbahkan kepada perkataan Nabi saw. Hadith tersebut ialah :

من أحيا ليلة العيد لم يمت قلبه يوم تموت القلوب

Maksudnya : “Siapa yang menghidupkan malam hari raya, tidak akan mati hatinya pada hari matinya hati-hati (manusia lainnya).”

Hadith ini TIDAK SAHIH, ia datang dari 2 jalan periwayatan dimana salah satunya Maudhu’ atau PALSU dan salah satu lagi LEMAH. (Sila lihat Silsilah al-Ahadith al-Dhoiefah wa al-Maudhu’ah, oleh al-Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani : 520-521)

Maka tidak disyariatkan untuk menghidupkan malam hari raya dengan qiyam al-lail, melainkan bagi mereka yang sememangnya telah menjadi kebiasaannya menghidupkan malam-malam yang lain juga.

2. Menziarahi Kubur pada 2 hari raya

Perbuatan sebahagian orang yang menjadikan awal pagi dua hari raya untuk menziarahi kubur adalah perbuatan yang bertentangan dengan maksud dan syiar hari raya. Yang mana sepatutnya dizahirkan kegembiraan dan keseronokan.

Perbuatan menziarahi kubur pada hari raya ini juga bertentangan dengan petunjuk Nabi saw dan perbuatan generasi awal umat Islam (al-Salaf) yang dididik oleh Baginda. Perbuatan ini dibimbangi termasuk di dalam larangan Nabi saw dari menjadikan tanah perkuburan sebagai sambutan hari raya, dimana jika dimaksudkan (sunat menziarahi kubur) pada waktu-waktu tertentu dan ada pada musim-musim yang tertentu (seperti pada dua hari raya), maka perbuatan ini termasuk larangan menjadikan tanah perkuburan sebagai tempat sambutan hari raya seperti yang disebut oleh para ulama. (Sila lihat Ahkam al-Jana-iz wa Bida’uha oleh al-Albani. m.s. 219 & 258)

wallahu a’lam.

al-qayyim

Misconception that Allah is everywhere

2007-09-19T03:39:00.000-07:00

By Dr. Bilal Phillips

Part 1

Part 2

Tambahan...
Ibn Arab dan Ibn Al-Arabi??

Question: I am confused about the scholar Ibn ul Arabi. I read many scholars declaring him to be an unbeliever or heretic. Then I see these same scholars – and other equally prominent scholars of the same caliber – quoting liberally from his works without hesitation. What is going on?

Answered by the Fatwa Department Research Committee - chaired by Sheikh `Abd al-Wahhâb al-Turayrî

Please know that there are two scholars – both of whom are Spanish – whom people often confuse with one another.

One of these is Muhyî al-Dîn Ibn `Arabî (1165-1240 CE), the controversial mystic philosopher who was born in Murcia, Spain and died in Damascus Syria. He was declared a heretic by some scholars, especially on account of his advocating the doctrine of wahdah al-wujûd.

The doctrine of wahdah al-wujûd (unity of existence) is essentially the belief that only Allah truly exists. However, there are as many understandings of this concept as there are subscribers to it. One understanding of this doctrine is commonly expressed as the idea that “Allah is everywhere”. This statement, taken literally, is patent disbelief.

Other scholars have tried to interpret Ibn `Arabî’s statements and teachings so as not to declare him a heretic.

His most important works are al-Futûhât al-Makkiyyah and Fusus al-Hikam. It is generally recommended for lay people to avoid his works. Regardless of how one may wish to interpret Ibn `Arabî’s teachings, the overt meanings of many of his statements are inarguably heretical.

The other scholar is the equally prominent Abû Bakr Ibn al-`Arabî (died 1148 CE), a highly orthodox, Spanish Mâlikî jurist.

He is the author of some very important legal commentaries, including Ahkâm al-Qur’ân, as well as a commentary on the Muwatta’ entitled al-Qabas, and a commentary on Sunan al-Tirmidhî entitled `Âridah al-Ahwadhî. He also wrote the historical work al-Qawâsim min al-`Awâsim.

These works of his are highly recommended.

And Allah knows best.

Sumber:
IslamToday

MANFAAT BUAH KURMA MENURUT SUDUT PANDANG MEDIS MODERN

2007-09-14T07:29:00.000-07:00

MANFAAT BUAH KURMA MENURUT SUDUT PANDANG MEDIS MODERN

Oleh
Abu Zubair Zaki Rahmawan

Berikut ini akan kami paparkan sebagian dari manfaat dan khasiat kurma ditinjau dari sudut pandang medis modern yang sekaligus menguatkan khabar Al-Qur’an Al-Karim dan As-Sunnah Ash-Shahihah tentang khasiat dan keutamaan kurma.

[1]. Tamr (kurma kering) berfungsi untuk menguatkan sel-sel usus dan dapat membantu melancarkan saluran kencing karena mengandung serabut-serabut yang bertugas mengontrol laju gerak usus dan menguatkan rahim terutama ketika melahirkan.

Penelitian yang terbaru menyatakan bahwa buah ruthab (kurma basah) mempunyai pengaruh mengontrol laju gerak rahim dan menambah masa systolenya (kontraksi jantung ketika darah dipompa ke pembuluh nadi). Bahkan Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan Maryam binti Imran untuk memakan buah kurma ketika akan melahirkan, dikarenakan buah kurma mengenyangkan juga membuat gerakan kontraksi rahim bertambah teratur, sehingga Maryam dengan mudah melahirkan anaknya.[1]

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

“Artinya : Dan goyangkanlah pangkal pohon kurma itu kearahmu, niscaya pohon itu akan menggugurkan buah kurma yang masak kepadamu, maka makan, minum dan bersenang hatilah kamu. Jika kamu melihat seorang manusia, maka katakanlah, ‘Sesungguhnya aku telah bernadzar berpuasa untuk Rabb Yang Maha Pemurah, maka aku tidak akan berbicara dengan seorang manusia pun pada hari ini” [Maryam : 25-26]

Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah membawakan perkataan ‘Amr bin Maimun di dalam tafsirnya : “Tidak ada sesuatu yang lebih baik bagi perempuan nifas kecuali kurma kering dan kurma basah” [2]

Dokter Muhammad An-Nasimi dalam kitabnya, Ath-Thibb An-Nabawy wal Ilmil Hadits (II/293-294) mengatakan, “Hikmah dari ayat yang mulia ini secara kedokteran adalah, perempuan hamil yang akan melahirkan itu sangat membutuhkan minuman dan makanan yang kaya akan unsur gula, hal ini karena banyaknya kontraksi otot-otot rahim ketika akan mengeluarkan bayi, terlebih lagi apabila hal itu membutuhkan waktu yang lama. Kandungan gula dan vitamin B1 sangat membantu untuk mengontrol laju gerak rahim dan menambah masa sistolenya (kontraksi jantung ketika darah dippompa ke pembuluh nadi). Dan kedua unsur itu banyak terkandung dalam ruthab (kurma basah). Kandungan gula dalam ruthab sangat mudah untuk dicerna dengan cepat oleh tubuh” [3]

Buah kurma matang sangat kaya dengan unsur Kalsium dan besi. Oleh karena itu, sangat dianjurkan bagi perempuan yang sedang hamil dan yang akan melahirkan, bahkan Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan kepada Maryam Al-Adzra (perawan) untuk memakannya ketika sedang nifas (setelah melahirkan). Kadar besi dan Kalsium yang dikandung buah kurma matang sangat mencukupi dan penting sekali dalam proses pembentukan air susu ibu. Kadar zat besi dan Kalsium yang dikandung buah kurma dapat menggantikan tenaga ibu yang terkuras saat melahirkan atau menyusui. Zat besi dan Kalsium merpuakan dua unsur efektif dan penting bagi pertumbuhan bayi. Alasannya , dua unsur ini merupakan unsur yang paling berpengaruh dalam pembentukan darah dan tulang sumsum.

[2]. Ruthab (kurma basah) mencegah terjadi pendarahan bagi perempuan-perempuan ketika melahirkan dan mempercepat proses pengembalian posisi rahim seperti sedia kala sebelum waktu hamil yang berikutnya [4]. Hal ini karena dalam kurma segar terkandung hormon yang menyerupai hormon oxytocine yang dapat membantu proses kalahiran.

Hormon oxytocine adalah hormon yang salah satu fungsinya membantu ketika wanita atau pun hewan betina melahirkan dan menyusui.

[3]. Memudahkan persalinan dan membantu keselamatan sang ibu dan bayinya. [5]

[4]. Buah kurma, baik tamr maupun ruthab dapat menenangkan sel-sel saraf melalui pengaruhnya terhadap kelenjar gondok. Oleh karena itu, para dokter menganjurkan untuk memberikan beberapa buah kurma di pagi hari kepada anak-anak dan orang yang lanjut usia, agar kondisi kejiwaannya lebih baik.

[5]. Buah kurma yang direbus dapat memperlancar saluran kencing.

[6]. Buah kurma Ajwah dapat digunakan sebagai alat ruqyah dan mencegah dari ganguan jin.

[7]. Kurma sangat dianjurkan sebagai hidangan untuk berbuka puasa. Ada hal yang sudah ditetapkan dalam bidang kedokteran bahwa gula dan air merupakan zat yang pertama kali dibutuhkan orang berpuasa setelah melalui masa menahan makan dan minum. Berkurangnya glukosa (zat gula) pada tubuh dapat mengakibatkan penyempitan dada dan gangguan pada tulang-tulang. Dilain pihak, berkurangnya air dapat melemahkan dan mengurangi daya tahan tubuh. Hal ini berbeda dengan orang berpuasa yang langsung mengisi perutnya dengan makanan dan minuman ketika berbuka. Padahal ia membutuhkan tiga jam atau lebih agar pencernaannya dapat menyerap zat gula tersebut. Oleh karena itu, orang yang menyantap makanan dan minuman ketika berbuka puasa tetap dapat merasakan fenomena kelemahan dan gangguan-ganguan jasmani akibat kekurang zat gula dan air.

[8]. Buah kurma dapat mencegah stroke

[9]. Buah kurma kaya dengan zat garam mineral yang menetralisasi asam, seperti Kalsium dan Potasium. Buah kurma adalah makanan terbaik untuk menetralisasi zat asam yang ada pada perut karena meninggalkan sisa yang mampu menetralisasi asam setelah dikunyah dan dicerna yang timbul akibat mengkonsumsi protein seperti ikan dan telur.

[10]. Buah kurma mengandung vitamin A yang baik dimana ia dapat memelihara kelembaban dan kejelian mata, menguatkan penglihatan, pertumbuhan tulang, metabolisme lemak, kekebalan terhadap infeksi, kesehatan kulit serta menenangkan sel-sel saraf.

[11] Kurma adalah buah, makanan, obat, minuman sekaligus gula-gula. [6]

[Disalin dengan sedikit penyesuaian dari buku Kupas Tuntas Khasiat Kurma Berdasarkan Al-Qur’an Al-Karim, As-Sunnah Ash-Shahihah dan Tinjauan Medis Modern, Penulis Zaki Rahmawan, Pengantar Ustadz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Penerbit Media Tarbiyah – Bogor, Cetakan Pertama, Dzul Hijjah 1426H]
__________
Foote Note
[1]. Perkataan Dokter Muhammad Kamal Abdul Aziz dalam kitabnya Al-Ath’imah Al-Qur’aniyyah. Dicantumkan oleh Syaikh Salim bin Ied Al-Hilaly dalam Shahih Ath-Thibb An-Nabawy fi Dhau’il Ma’arif Ath-Thabiyyah wal Ilmiyyah Al-Haditsah (hal. 399), cet. Maktabah Al-Furqaan, th. 1424H
[2]. Tafsir Ibni Katsir (V/168), Tahqiq : Hani Al-Haj, cet. Al-Maktabah At-Tauqifiyah, Mesir.
[3]. Dinukil oleh Syaikh Salim bin Id Al-Hilaly dalam Shahih Ath-Thibb An-Nabawy fi Dhau’il Ma’arif Ath-Thabiyyah wal Ilmiyyah Al-Haditsah (hal. 399), cet. Maktabah Al-Furqaan, th. 1424H
[4]. Catatan kaki yang terdapat dalam Shahih Ath-Thibb An-Nabawy fi Dhau’il Ma’arif Ath-Thabiyyah wal Ilmiyyah Al-Haditsah (hal. 399), cet. Maktabah Al-Furqaan, th. 1424H
[5]. Catatan kaki yang tedapat dalam Shahih Ath-Thibb An-Nabawy fi Dhau’il Ma’arif Ath-Thabiyyah wal Ilmiyyah Al-Haditsah (hal. 399), cet. Maktabah Al-Furqaan, th. 1424H
[6]. Ath-Thibb An-Nabawy (hal. 292) oleh Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah, cet. Maktabah Nizaar Musthafa Al-Baaz, th. 1418H.

Sumber: Almanhaj.or.id

Ahlus Sunnah Wal Jamaah- Maulana Mohd Asri

2007-08-28T12:25:00.000-07:00

Maulana Mohd Asri Yusof mengulas tentang: Pengertian Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Mengapa Ahlus Sunnah? APa perbezaan antara Ahlus Sunnah dan lain-lain golongan di dalam Islam? Pemahaman al-Sunnah secara sahih. Contoh-contoh memahami al-sunnah secara benar dan contoh mereka yang memahami al-Sunnah secara salah dan sempit. Dan banyak lagi..

Download mp3:
http://www.snapdrive.net/files/473525/Ahlus%20Sunnah/z01Ahlissunnahwaljammah.mp3
http://www.snapdrive.net/files/473525/Ahlus%20Sunnah/z02Ahlissunnahwaljammah.mp3
http://www.snapdrive.net/files/473525/Ahlus%20Sunnah/z03Ahlissunnahwaljammah.mp3
http://www.snapdrive.net/files/473525/Ahlus%20Sunnah/z04Ahlissunnahwaljammah.mp3
http://www.snapdrive.net/files/473525/Ahlus%20Sunnah/z05Ahlissunnahwaljammah.mp3
http://www.snapdrive.net/files/473525/Ahlus%20Sunnah/z06Ahlissunnahwaljammah.mp3
http://www.snapdrive.net/files/473525/Ahlus%20Sunnah/z07Ahlissunnahwaljammah.mp3
http://www.snapdrive.net/files/473525/Ahlus%20Sunnah/z08Ahlissunnahwaljammah.mp3
http://www.snapdrive.net/files/473525/Ahlus%20Sunnah/z09Ahlissunnahwaljammah.mp3
http://www.snapdrive.net/files/473525/Ahlus%20Sunnah/z10Ahlissunnahwaljammah.mp3

Keutamaan Puasa Ramadhan

2007-08-28T12:14:00.000-07:00

KEUTAMAAN PUASA RAMADHAN

Oleh
Syaikh Salim bin 'Ied Al-Hilaaly
Syaikh Ali Hasan Ali Abdul Hamid

Ramadhan adalah bulan kebaikan dan barokah, Allah memberkahinya dengan banyak keutamaan sebagaimana dalam penjelasan berikut ini.

[1]. Bulan Al-Qur'an

Allah menurunkan kitab-Nya yang mulia sebagai petunjuk bagi manusia, obat bagi kaum mukminin, membimbing kepada yang lebih lurus, menjelaskan jalan petunjuk. (Al-Qur'an) diturunkan pada malam Lailatul Qadar, suatu malam di bulan Ramadhan. Allah berfirman.

"Artinya : (Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al-Qur'an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil). Karena itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya, dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur" [Al-Baqarah : 185]

Ketahuilah saudaraku -mudah-mudahan Allah meberkatimu- sesungguhnya sifat bulan Ramadhan adalah sebagai bulan yang diturunkan padanya Al-Qur'an, dan kalimat sesudahnya dengan huruf (fa) yang menyatakan illat dan sebab : "Barangsiapa yang melihatnya hendaklah berpuasa" Memberikan isyarat illat (penjelas sebab) yakni sebab dipilihnya Ramadhan adalah karena bulan tersebut adalah bulan yang diturunkan padanya Al-Qur'an.

[2]. Dibelengunya Syaithan, Ditutupnya Pintu-Pintu Neraka dan Dibukanya Pintu-Pintu Surga

Pada bulan ini kejelekan menjadi sedikit, karena dibelenggu dan diikatnya jin-jin jahat dengan salasil (rantai), belenggu dan ashfad. Mereka tidak bisa bebas merusak manusia sebagaimana bebasnya di bulan yang lain, karena kaum muslimin sibuk dengan puasa hingga hancurlah syahwat, dan juga karena bacaan Al-Qur'an serta seluruh ibadah yang mengatur dan mebersihkan jiwa. Allah berfirman.

"Artinya : Diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa" [Al-Baqarah : 183]

Maka dari itu ditutupnya pintu-pintu jahannam dan dibukanya pintu-pintu surga, (disebabkan) karena (pada bulan itu) amal-amal shaleh banyak dilakukan dan ucapan-ucapan yang baik berlimpah ruah (yakni ucapan-ucapan yang mengandung kebaikan banyak dilafadzkan oleh kaum mukminin-ed).

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda.

"Artinya : Jika datang bulan Ramadhan, maka dibukalah pintu-pintu surga [dalam riwayat Muslim : 'Dibukalah pintu-pintu rahmat"] dan ditutup pintu-pintu neraka dan dibelenggu syetan" [Hadits Riwayat Bukhari 4/97 dan Muslim 1079]

Semuanya itu sempurna di awal bulan Ramadhan yang diberkahi, berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam.

"Artinya : Jika telah datang awal malam bulan Ramadhan, diikatlah para syetan dan jin-jin yang jahat, ditutup pintu-pintu neraka, tidak ada satu pintu-pintu yang dibuka dan dibukalah pintu-pintu surga, tidak ada satu pintu-pun yang tertutup, berseru seorang penyeru ; "Wahai orang yang ingin kebaikan lakukanlah, wahai orang yang ingin kejelekan kurangilah. Dan bagi Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan dari neraka, itu terjadi pada setiap malam" [Diriwayatkan oleh Tirmidzi 682 dan Ibnu Khuzaimah 3/188 dari jalan Abi Bakar bin Ayyasy dari Al-A'masy dari Abu Hurairah. Dan sanad hadits ini Hasan]

[3]. Malam Lailatul Qadar

Engkau telah mengetahui, wahai hamba yang mukmin bahwa Allah Jalla Jallaluhu memilih bulan Ramadhan karena diturunkan padanya Al-Qur'an, dan mungkin untuk mengetahui hal ini dibantu qiyas dengan berbagai cara, diantaranya.

[a] Hari yang paling mulia di sisi Allah adalah pada bulan diturunkannya Al-Qur'an hingga harus dikhususkan dengan berbagai macam amalan. Hal ini akan dijelaskan secara terperinci dalam pembahasan malam Lailatul Qadar, Insya Allah.

[b] Sesungguhnya jika satu nikmat dicapai oleh kaum muslimin, mengharuskan adanya tambahan amal sebagai wujud dari rasa syukur kepada Allah. Hal ini berdasarkan firman Allah setelah menceritakan sempurnanya nikmat bulan Ramadhan.

"Artinya : Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya, dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur" [Al-Baqarah : 185]

Firman Allah Tabaraka wa Ta'ala setelah selesai (menyebutkan) nikmat haji.

"Artinya : Apabila kamu telah menyelesaikan ibadah hajimu, maka berdzikirlah (dengan menyebut) Allah. Sebagaimana kamu menyebut-nyebut (membangga-banggakan) nenek moyangmu, atau (bahkan) berdzikir lebih banyak dari itu" [Al-Baqarah : 200]

[Disalin dari Kitab Sifat Shaum Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam Fii Ramadhan, edisi Indonesia Sipat Puasa Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam oleh Syaikh Salim bin Ied Al-Hilaaly, Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid, terbitan Pustaka Al-Haura, penerjemah Abdurrahman Mubarak Ata]

Sumber: http://www.almanhaj.or.id/content/1069/slash/0

Apa Erti Kemerdekaan???. Oleh: Dr Asri

2007-08-24T01:02:00.000-07:00

Kuliah Bulanan (1/9)

APA ERTI KEMERDEKAAN???

Sumber:
http://www.youtube.com/watch?v=UwcUAdw9Rik

SOLAT

2007-07-10T09:19:00.000-07:00

http://www24.brinkster.com/sholatkita/

web site ini adalah sebuah web site "tutorial sholat". Situs ini khusus memuat hal-hal penting yang berkenaan dengan sholat dari masalah definisi sampai tata caranya.

VIDEO SOLAT

Panduan wudhu, tayammum, solat sendirian/ jemaah dan larangan-larangan di dalamnya mengikut Sunnah Nabi Al Karim Muhammad SAW.

http://www.youtube.com/watch?v=zYsKiCHDio8 1. Sifat Solat Nabi

http://www.youtube.com/watch?v=oAwUcEwCSJY 2. Sifat Solat Nabi

http://www.youtube.com/watch?v=LUbqL3A-Fq4 3. Sifat Solat Nabi

http://www.youtube.com/watch?v=sSW66KVsDUM 4. Sifat Solat Nabi

http://www.youtube.com/watch?v=aKpEIfIVhOs 5. Sifat Solat Nabi

http://www.youtube.com/watch?v=-HDG-7fQ-Fk 6. Sifat Solat Nabi

http://www.youtube.com/watch?v=SfJZ8ij5p8I 7. Sifat Solat Nabi

http://www.youtube.com/watch?v=YefVjw40XuQ 8. Sifat Solat Nabi

http://www.youtube.com/watch?v=_5bL6cNwyOI 9. Sifat Solat Nabi

Kisah Ashabul Ukhdud

2007-07-10T04:27:00.001-07:00

Dari Shuhaib r.a. katanya Rasulullah SAW bercerita: "Pada zaman dahulu ada seorang raja mempunyai seorang tukang sihir. Ketika usia tukang sihir itu bertambah lanjut, dia berkata kepada raja, "Aku sudah tua. Kerana itu kirimlah kepadanya oleh raja seorang pemuda untuk belajar ilmu sihir. Di jalan yang dilalui si pemuda setiap hari hendak pergi belajar sihir ada seorang pendeta. Si pemuda selalu singgah ke tempat pendeta tersebut dan menyemak ajaran-ajarannya. Ternyata ajaran pendeta tersebut sangat dikagumi si pemuda. Apabila dia terlambat sampai ke tempat tukang sihir, dia dipukul oleh tukang sihir. Hal itu diadukannya kepada pendeta. Kata pendeta, "jika engkau takut dimarahi tukang sihir, katakan kepadanya bahawa engkau terlambat kerana halangan keluarga. Dan jika engkau takut dimarahi keluargamu, katakan bahawa engkau terlambat pulang kerana tukang sihir."

Sementara keadaan berjalan demikian rupa, pada suatu hari muncul seekor binatang besar menghambat orang ramai lalu lintas di jalan raya. Kata si pemuda, "Hari ini aku harus tahu, mana yang lebih ampuh ilmu tukang sihir dengan ilmu pendeta." Maka diambilnya batu lalu dia berdoa, "Wahai Allah! Jika ilmu pendeta yang lebih engkau sukai dari ilmu tukang sihir, maka bunuhlah binatang supaya orang ramai dapat lewat." lalu dilemparnya binatang itu dan mati ketika itu juga, sehingga orang ramai dapat lewat. Si pemuda datang kepada pendeta menceritakan peristiwa yang baru dialaminya. Kata pendeta, "hai anakku! Mulai hari ini ternyata engkau lebih unggul daripadaku. Engkau telah mencapai sasaran yang kuduga. Tetapi engkau akan mendapat ujian. Jika engkau diuji, janganlah engkau mengatakan bahawa aku gurumu. Si pemuda sudah pandai mengubati orang bisu, mengubati penyakit kusta, dan mengubati berbagai penyakit orang ramai.

Hal itu terdengar oleh seorang Menteri Raja yang buta matanya. Maka didatanginya si pemuda dengan membawa berbagai hadiah yang banyak. katanya, "Jika engkau dapat menyembuhkan dari kebutaan, maka hadiah-hadiah ini kuberikan kepadamu." Jawab pemuda, "Aku tidak dapat menyembuhkan seseorang. Yang menyembuhkan sesungguhnya hanya Allah. Jika kamu mahu beriman kepada Allah, aku akan berdoa semoga Dia berkenan menyembuhkan kamu." Maka imanlah dia kepada Allah lalu Allah Ta'ala menyembuhkannya.

Kemudian Menteri Raja datang ke majlis raja. Sebagaimana biasa, Raja bertanya kepadanya, "Siapa yang mengembalikan penglihatanmu?" Jawab Menteri "Tuhanku!" Titah Raja, "Engkau punya Tuhan selain aku?" Jawab Menteri, "Tuhanku dan Tuhan kamu ialah Allah!" Maka disiksanya Menteri tersebut sehingga dia terpaksa menunjukkan pemuda yang mengubatinya. Maka digiringkan sipemuda kehadapan raja. Titah Raja, "Hai anakku! Sungguh hebat ilmu sihirmu, engkau dapat menyembuhkan orang buta, menyembuhkan penderita kusta dan engkau telah berjasa begini dan begitu." Jawab pemuda, "Aku tidak dapat menyembuhkan siapa pun. Sesungguhnya yang menyembuhkan hanya Allah Ta'ala semata-mata." Maka disiksanyalah si pemuda sehingga dia terpaksa menunjukkan pendeta.

Maka digiringkan pendeta kehadapan raja. Titah Raja, "Keluarlah (murtadlah) dari agamamu!... Pendeta menolak perintah raja tersebut. Raja memerintahkan supaya mengambil gergaji dan diletakkan ditengah-tengah kepala pendeta. lalu dibelah kepalanya sehingga kedua belahannya jatuh. Kemudian dihadapkan pula Menteri Raja. Maka diperintahkan kepadanya, "Keluarlah (murtadlah) kamu dari agamamu!" Menteri raja menolak. Maka diletakkan gergaji di tengah-tengah kepalanya, lalu dibelah sehingga kepalanya jatuh.

Kemudian dihadapkan si pemuda. Maka diperintahkan pula kepadanya, "Keluarlah kamu dari agamamu!" Tetapi si pemuda menolak. lalu dia diserahkan kepada para pengawal raja. Titah raja, "Bawa dia ke puncak gunung. Sampai disana, jika dia mahu keluar dari agamanya, jangan diapa-apakan. Tetapi jika dia menolak, lemparkan ke jurang yang dalam. Maka berangkatlah mereka membawa si pemuda ke puncak gunung. Sementara itu si pemuda berdoa, "wahai Allah, selamatkanlah aku dari kejahatan mereka dengan cara apa saja yang Engkau kehendaki." Maka bergoncanglah (gempa) gunung sehingga para pengawal raja jatuh semuanya ke jurang. Dan si pemuda pulang kembali ke istana raja dengan berjalan kaki. Raja bertanya, "Mana para pengawal, apa yang terjadi dengan mereka?" Jawab pemuda, "Allah menyelamatkan dari kejahatan mereka."

Maka diserahkan si pemuda kepada para pengawal yang lain dengan titahnya, "Bawa dia dengan perahu ke tengah-tengah lautan. Jika dia mahu keluar dari agamanya biarkan saja. Tetapi jika dia menolak, lemparkan dia ke laut. Maka berangkatlah mereka membawa si pemuda. Si pemuda berdoa, "Wahai Allah! Selamatkanlah aku dari kejahatan mereka dengan cara bagaimanapun Engkau kehendaki." Maka terbaliklah perahu mereka sehingga para pengawal tenggelam semuanya.

Si pemuda pulang kembali ke istana raja dengan berjalan kaki.Tanya Raja, "ke mana para pengawal apa yang terjadi?" Jawab pemuda, "Allah melindungiku dari kejahatan mereka." Kata pemuda kepada raja "Kamu tidak akan dapat membunuhku sebelum kamu lakukan perintahku." tanya Raja, "Apa itu?" Jawab pemuda, "Kumpulkan seluruh rakyat di suatu lapangan. Lalu salib aku di situ pada sebatang pohon. Kemudian ambil anak panah dari tempat panahku dan letakkan dibusur dengan membaca Bismillahi rabbil ghulam (Dengan nama Allah, Tuhan Pemuda ini). Sesudah itu panah aku, bila kamu lakukan seperti itu maka kamu berhasil membunuhku."

Maka dikumpulkannya seluruh rakyat di suatu lapangan, lalu disalibnya pemuda pada sebatang pohon. Kemudian diambilnya panah lalu dipasang pada busur dengan membaca Bismillahi rabbil ghulam. Maka dipanahnyalah si pemuda, kena pelipisnya. Si pemuda meletakkan tangannya di tempat yang kena panah lalu dia tewas. Maka berkata orang ramai, kami beriman dengan Tuhan si pemuda! Kami beriman dengan Tuhan si pemuda! Kami beriman dengan Tuhan si pemuda! "Pernyataan rakyat tersebut dikhabarkan orang kepada raja. Kata mereka, "tahukah kamu , bahawa apa yang kamu takutkan selama ini sungguh telah terjadi. Rakyat telah menyatakan iman kepada Allah."

Maka diperintahkan oleh raja supaya membuat parit di pintu-pintu jalan utama. Lalu dibuat orang parit yang di dalamnya dinyalakan api. Titah raja, "Siapa tidak keluar dari agamanya, lemparkan dan bakar mereka dalam parit." Maka dilaksanakanlah perintah raja tersebut. Pada giliran seorang wanita yang sedang menggendong bayi, wanita yang mundur maju akan masuk ke dalam parit. Maka berkata bayinya, "wahai ibu! tabahkanlah hati ibu; kerana ibu berada dalam kebenaran."

(Riwayat Muslim: No Hadis 2519)

Sumber: http://www.e-hadith.com

MENGAJAK KEPADA KEBAIKAN HARUS DILAKSANAKAN WALAUPUN YANG DIAJAKNYA MARAH

2007-06-22T00:52:00.000-07:00

MENGAJAK KEPADA KEBAIKAN HARUS DILAKSANAKAN WALAUPUN YANG DIAJAKNYA MARAH

Oleh:
Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz

Pertanyaan
Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz ditanya : Jika kita telah berusaha mencegah gunjingan dan hasutan di antara manusia, adakalanya orang yang kita ajak kepada kebaikan dan kita cegah dari keburukan itu malah mencela dan marah kepada kita. Apakah kita berdosa karena kemarahannya, walaupun itu salah seorang orang tua kita? Apakah kita tetap harus mencegah mereka atau membiarkan hal yang tidak kita perlukan dalam hal ini?
Kami mohon jawaban, semoga Allah menunjuki Syaikh.

Jawaban
Di antara kewajiban-kewajiban terpenting adalah amar ma'ruf dan nahi mungkar (mengajak kepada kebaikan dan mencegah keburukan), sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala.

"Artinya : Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebagian mereka (adalah) menjadi penolong sebagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma'ruf, mencegah dari yang mungkar." [At-Taubah : 71]

Allah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan dalam ayat ini, bahwa di antara sifat-sifat wajib kaum mukminin dan mukminat adalah menegakkan amar ma'ruf dan nahi mungkar. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

"Artinya : Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma'ruf, dan mencegah dan yang mungkar, dan beriman kepada Allah." [Ali Imran : 110]

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

"Artinya : Barangsiapa di antara kalian melihat suatu kemungkaran maka hendaklah ia merubahnya dengan tangannya, jika tidak bisa maka dengan lisannya, jika tidak bisa juga maka dengan hatinya, itulah selemah-lemahnya iman"[1]

Dan masih banyak lagi ayat-ayat dan hadits-hadits lainnya yang menunjukkan wajibnya menegakkan amar ma'ruf dan nahi mungkar serta tercelanya orang yang meninggalkannya. Maka hendaknya anda sekalian, setiap mukmin dan mukminah, menegakkan amar ma'ruf dan nahi mungkar, walaupun orang yang anda ingkari itu marah, bahkan sekalipun mereka mencerca kalian, kalian harus tetap sabar, sebagaimana para rasul alaihis Salam dan yang mengikuti mereka dengan kebaikan, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada NabiNya

"Artinya : Maka bersabarlah kamu seperti orang-orang yang mempunyai keteguhan hati dari rasul-rasul telah bersabar" [Al-Ahqaf : 35]

Dan firmanNya

"Artinya : Dan bersabarlah, sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar." [Al-Anfal : 46]

Serta firmanNya yang menceritakan Luqmanul Haqim, bahwa ia berkata kepada anaknya.

“Artinya : Hai anakku, dirikanlah shalat dan suruhlah (manusia) mengerjakan yang baik dan cegahlah (mereka) dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu. Sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal yang diwajibkan (oleh Allah)." [Luqman : 17]

Tidak diragukan lagi, bahwa lurus dan konsistennya masyarakat adalah karena Allah Subhanahu wa Ta’ala kemudian karena amar ma'ruf dan nahi mungkar, dan bahwa rusak serta berpecah belahnya masyarakat yang mengakibatkan potensialnya kedatangan siksaan yang bisa menimpa semua orang adalah disebabkan oleh meninggalkan amar ma'ruf dan nahi mungkar. Sebagaimana diriwayatkan dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, bahwa beliau bersabda,

"Artinya : Sesungguhnya manusia itu bila melihat kemungkaran tapi tidak mengingkarinya, maka dikhaivatirkan Allah akan menimpakan siksaNya yang juga menimpa mereka.”[2]

Allah Subhanahu wa Ta’ala pun telah memperingatkan para hambaNya dengan sejarah kaum kuffar Bani Israil yang disebutkan dalam firmanNya,

"Artinya : Telah dilaknati orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan (Isa putera Maryam. Yang demikian itu, disebabkan mereka durhaka dan selalu melampaui batas. Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan mungkar yang mereka perbuat. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka perbuat itu." [Al-Ma'idah : 78-79]
.
Semoga Allah menunjuki semua kaum muslim, baik penguasa maupun rakyat jelata untuk tetap menegakkan kewajiban ini dengan sebaik-baiknya, dan semoga Allah memperbaiki kondisi mereka dan menyelamatkan semuanya dari faktor-faktor yang bisa mendatangkan kemurkaanNya. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Mahadekat.

[Fatawa Al-Mar'ah, hal. 100-101, Syaikh Ibn Baz]

[Disalin dari kitab Al-Fatawa Asy-Syar’iyyah Fi Al-Masa’il Al-Ashriyyah Min Fatawa Ulama Al-Balad Al-Haram, Edisi Indonesia Fatwa-Fatwa Terkini, Disusun oleh Khalid Al-Juraisy,Penerjemah Amir Hamzah, Penerbit Darul Haq]
__________
Foote Note
[1]. HR. Muslim dalam AI-Iman(49).
[2]. HR. Ahmad (1/2,5,7,9), Abu Dawud dalam Al-Malahim (4338), At-Tirmidzi dalam At-Tafsir (3057), Ibnu Majah dalam Al-Fitan (4005) Seperti itu.

Hukum Tidak Membaca Al-Quran

2007-06-20T07:11:00.000-07:00

HUKUM TIDAK MEMBACA AL-QUR'AN

Oleh
Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz

Pertanyaan
Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz ditanya : Apa nasehat Syaikh yang mulia kepada orang-orang yang menghabiskan waktunya selama sebulan bahkan berbulan-bulan tetapi tidak pernah menyentuh Kitab Allah sama sekali tanpa udzur. Dan, salah seorang di antara mereka akan anda dapatkan sibuk mengikuti edisi-edisi Majalah yang tidak bermanfa'at?

Jawaban
Disunnahkan bagi seorang mukmin dan mukminah untuk memperbanyak bacaan terhadap Kitabullah disertai dengan tadabur dan pemahaman, baik melalui mushaf ataupun hafalan. Hal ini berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala

"Artinya : Ini adalah sebuah kitab yang kami turunkan kepadamu penuh dengan berkah supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai pikiran," [Shad : 29]

Dan firmanNya,

"Artinya : Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan shalat dan menafkahkan sebahagian dari rizki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi. Agar Allah menyempurnakan kepada mereka pahala mereka dan menambah kepada mereka dari karuniaNya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Mensyukuri." [Fathir :29-30]

Tilawah yang dimaksud mencakup bacaan dan Ittiba' (pengamalan), bacaan dengan tadabbur dan pemahaman, sedangkan ikhlash kepada Allah merupakan sarana di dalam Ittiba ' dan di dalam tilawah tersebut juga terdapat pahala yang besar, sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam

"Artinya : Bacalah Al-Qur'an, karena ia akan datang pada Hari Kiamat sebagai penolong bagi orang-orang yang membacanya."[1]

Dan dalam sabda beliau yang lain,

"Artinya : Sebaik-baik kamu adalah orang yang mempelajari Al-Qur 'an dan mengajarkannya." [2]

Dan dalam sabda beliau yang lain,

"Artinya : Barangsiapa yang membaca satu huruf dari Kitabullah, maka dia akan mendapatkan satu kebaikan sedangkan satu kebaikan itu (bernilai) sepuluh kali lipatnya, aku tidak mengatakan 'Alif Laam Miim ' sebagai satu huruf, akan tetapi 'Alif sebagai satu huruf, 'Laam ' sebagai satu huruf dan 'miim ' sebagai satu huruf."[3]

Demikian pula telah terdapat hadits yang shahih dari beliau, bahwasanya beliau bersabda kepada Abdullah bin Amr bin al-Ash,

"Bacalah Al-Qur 'an setiap bulannya. " Dia (Abdullah bin Amr bin Al-Ash) berkata, "Aku menjawab, 'Aku menyanggupi lebih banyak dari itu lagi.' Lalu beliau bersabda lagi, 'Bacalah setiap tujuh malam sekali."[4]

Para sahabat Nabi mengkhatamkannya pada setiap seminggu sekali.

Wasiat saya kepada semua para Qari Al-Qur'an agar memperbanyak bacaan Al-Qur'an dengan cara mentadabburi, memahami dan berbuat ikhlas karena Allah Subhanahu wa Ta’ala disertai tujuan untuk mendapatkan faedah dan ilmu. Dan, hendaknya pula dapat mengkhatamkannya setiap bulan sekali dan bila ada keluangan, maka lebih sedikit dari itu lagi sebab yang demikian itulah kebaikan yang banyak. Boleh mengkhatamkannya kurang dari seminggu sekali dan yang utama agar tidak mengkhatamkannya kurang dari tiga hari sekali karena hal seperti itu yang sesuai dengan petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada Abdullah bin Amr bin Al-Ash dan karena membacanya kurang dari tiga hari akan menyebabkan keterburu-buruan dan tidak dapat mentadabburinya.

Demikian juga, tidak boleh membacanya dari mushaf kecuali dalam kondisi suci, sedangkan bila membacanya secara hafalan (di luar kepala) maka tidak apa-apa sekalipun tidak dalam kondisi berwudhu'.

Sedangkan orang yang sedang junub, maka dia tidak boleh membacanya baik melalui mushaf ataupun secara hafalan sampai dia mandi bersih dulu. Hal ini berdasarkan riwayat Imam Ahmad dan para pengarang buku-buku As-Sunan dengan sanad Hasan dari 'Ali , bahwasanya dia berkata, "Tidak ada sesuatupun yang menahan (dalam versi riwayat yang lain: menghalangi) Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, dari membaca Al-Qur'an selain jinabah."

Wa billahi at-Tawfiq.

[Fatawa al-Mar'ah, h.96-97, Dari fatwa Syaikh ibn Baz]

[Disalin dari kitab Al-Fatawa Asy-Syar’iyyah Fi Al-Masa’il Al-Ashriyyah Min Fatawa Ulama. Al-Balad Al-Haram, Edisi Indonesia, Fatwa-Fatwa Terkini, Penyusun Khalid Al-Juraisy, Penerjemah Musthofa Aini, Penerbit Darul Haq]
__________
Foote Note
[1]. HR. Muslim, Shalah al-Musafirin (804).
[2]. HR. Al-Bukhari, Fadha’il al-Qur’an (5027).
[3]. HR. At-Tirmidzi, Fadha'il al-Qur 'an (2910).
[4]. HR. Al-Bukhari, Fadha 'il al-Qur'an (5052); Muslim, ash-Shiyam (1159).

Sumber: http://www.almanhaj.or.id/content/2148/slash/0

Syeikh Nasirudin al-Albani: Antara Sanjungan dan Kritikan

2007-06-17T00:17:00.000-07:00

Al-Ruwaibidoh

2007-06-07T00:50:00.000-07:00

Oleh : Mohd. Asri bin Zainul Abidin

Al-Ruwaibidoh adalah satu golongan yang diberi amaran oleh Nabi s.a.w. akan kemunculannya menjelang kiamat. Sabda baginda: “Sesungguhnya sebelum kedatangan dajjal-dalam riwayat yang lain: sebelum kiamat- adanya tahun-tahun yang penuh tipu daya. Ketika itu didustakan orang yang benar, dianggap benar orang yang dusta, dianggap khianat orang yang amanah, dianggap amanah orang yang khianat, dan bercakap ketika itu al-Ruwaibidoh. Para sahabat bertanya: “Siapakah al-Ruwaibidoh?” Sabda Nabi s.a.w.: Orang lekeh yang berbicara mengenai urusan awam (orang ramai).” Hadith ini diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad, Abu Ya’la, al-Bazzar, Ibnu Majah, al-Kharaiti, dan al-Hakim. Al-Hakim menyatakan isnadnya sahih.dan ini disetujui oleh Al-Zahabi. Demikian juga Ibn Hajar al-`Asqalani menyebut di dalam Fath al-Bari :sanadnya baik. Al-Albani di dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah juga menyatakan ianya sahih

Isi kandungan hadith ini adalah amaran Nabi s.a.w. kepada kita semua, bahawa akan muncul sebelum kiamat golongan manusia yang lekeh dan tidak berkelayakan tetapi bercakap dalam urusan umat yang membabit kepentingan umum dan ramai. Natijahnya, tentulah terjadinya porak peranda pemikiran manusia, gawatlah kefahaman mereka dan hancur binaan ilmu yang sebenar. Apa tidaknya, apabila yang lekeh menjadi pemimpin lalu bercakap dalam urusan umat, yang jahil berlagak `alim, yang menghafal sepatah dua ayat berlagak ulamak. Yang bukan ulama mengakui ulamak, yang hanya ada sepatah dua ilmu agama ditabalkan menjadi ulamak. Inilah saat kehancuran. Justeru itu, al-Imam Ibn Rajab al-Hambali dalam Jami’ al-`Ulum wa al-Hikam ketika menghuraikan hadith tersebut menyatakan: “Maksud tanda kiamat yang disebut di dalam hadith ini merujuk kepada persoalan “apabila urusan diserahkan kepada bukan ahlinya” sepertimana yang disebut oleh Nabi s.a.w. kepada orang bertanya baginda mengenai kiamat, maka kata baginda, “apabila urusan diserahkan kepada bukan ahlinya maka tunggulah kiamat”.

Golongan al-Ruwaibidoh muncul di kalangan masyarakat, mereka sebenarnya lekeh, tidak berkelayakan tetapi cuba menonjolkan diri. Samada melalui pentas kepimpinan masyarakat, ataupun dalam gelanggang ilmu. Inilah dua peluang besar untuk seseorang muncul dan dapat bercakap, berbicara, memberikan pandangan mengenai urusan awam dan persoalan-persoalan besar. Kadang-kala menerusi ucapan yang diperdengarkan, ataupun tulisan yang dibaca. Bukannya kesalahan itu kerana mereka memberi pandangan, tetapi kesalahannya kerana ketidaklayakan mereka, bekalan yang tidak cukup, berbicara mengenai sesuatu yang bukan bidang mereka. Sebab itu, al-Imam al-Sayuti dalam Syarah Sunan Ibn Majah menyatakan: “Al-Ruwaibidoh adalah orang yang lemah yang cuba mencampuri perkara-perkara besar dan berusaha untuk memperolehinya”.

Inilah yang sedang kita saksikan di pentas dunia kita. Apabila urusan politik umat cuba diuruskan oleh mereka yang tidak mendalami ilmu al-siyasah al-syar`iyyah, lalu memberikan pandangan yang bukan-bukan mengenai politik Islami maka kefahaman umat bawahan menjadi kelam kabut. Umpamanya lihat lagak sebahagian orang-orang politik di negara ini. Yang jahil tentang ilmu mustalah al-hadith, tidak pernah mempelajari ilmu sanad, tidak mengetahui apa itu ilmu al-Rijal, apa itu ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil, yang menjadi asas pengetahuan dan kajian dalam hadith nabawi, berani bercakap tentang hadith dan mencabarnya. Umpamanya lihatlah Kasim Ahmad!!!. Yang tidak tahu bahasa arab, jahil kaedah dan cara istinbat (memetik) hukum, tidak mendalami bab al-`Illah dalam Usul al-Fiqh, tidak mendalami Maqasid al-Syarak, cuba menghuraikan dan mencabar beberapa ketetapan syarak. Umpamanya, lihatlah gerakan sisters in Islam!!. Semua golongan ini bercakap apa sahaja yang mereka mahu mengenai agama, apatah lagi bila diberi ruang di dalam akhbar dan media massa. Hinggakan ada orang politik yang mengajak rakyat bersolat hajat untuk menjadi tuan rumah sukan yang menyanggahi disiplin agama.

Sementara di kalangan yang cintakan Islam pula, budaya ilmu belum begitu subur berkembang. Kuliah-kuliah agama di sebahagian masjid dan surau, kurang membuahkan ilmu yang menimbulkan rasa takut kepada Allah dan faham hukum-hakamnya. Peserta kuliah sebahagiannya lebih meminati kuliah yang dipenuhi dengan lawak jenaka tanpa penekanan kepada ilmu. Lebih mendukacitakan lagi apabila yang dijemput mengajar tidak memilik latar belakang ilmu. Kata orang arab “orang yang tidak memiliki sesuatu tidak dapat memberikan sesuatu”. Ada yang tidak pernah mempelajari Usul al-Fiqh tiba-tiba memberi fatwa dalam hukum fikah. Bahkan sebahagiannya begitu jahil, misalnya, sehingga ada yang tidak tahu apa yang dikatakan al-Ijmak atau ijmak ulamak, lalu menafsirkannya sebagai pendapat tokoh-tokoh agama nusantara. Ada yang tidak mengetahui bahasa arab melainkan sepatah dua, tidak pernah mempelajari Usul al-Tafsir atau `Ulum al-Quran tiba-tiba mengajar kuliah tafsir. Menghuraikan apa sahaja ayat yang dirasakan boleh menyeronokkan pendengar. Pergantungannya hanya kepada apa yang dia faham dari al-Quran terjemahan samada dalam bahasa Melayu, Indonesia ataupun Inggeris. Lalu qurannya adalah quran menurut apa yang dia faham dari bahasa Melayu, atau Indonesia, atau Inggeris, bukan daripada Bahasa `Arab yang nyata seperti yang disebut dalam al-Quran itu sendiri. Malangnya dia berani menafsirkan untuk orang ramai sesedap lidahnya. Maka terbitlah dari lidah yang tidak bertulang itu kesimpulan-kesimpulan yang ganjil. Kalau Ibn `Abbas, Mujahid, al-Tabari, al-Qurtubi, Ibn al-`Arabi dan para mufassirin yang lain masih hidup tentu mereka kehairanan mendengar tafsir sedemikian pelik. Ada pula yang menganggap ilmu hadith itu hanyalah membaca makna hadith dan menghuraikannya, tanpa perlu mengetahui bahasa `arab, tidak mengetahui apa itu sanad, tidak pula mampu membeza antara hadith-hadith yang thabit iaitu yang sahih dan hasan, dengan yang dhaif (lemah) atau dengan yang maudu’ (palsu). Bahkan ada yang tidak mengetahui bahawa haramnya seorang muslim membaca hadith palsu dihadapan khalayak tanpa diterangkan kepalsuannya. Tidak mengetahui apakah disiplin al-Bukhari dalam sahihnya, apakah pula disiplin Muslim, apakah pula disiplin Al-Tirmizi, Abu Daud, Ibn Majah, al-Nasai, Ahmad, Ibn Hibban, al-Hakim, dan semua tokoh-tokoh hadith. Lalu mereka menganggap semua hadith yang dibaca mertabatnya sama. Malangnya mereka yang seperti ini juga cuba berfatwa mengenai hadith Nabi s.a.w.. Kalau Ibn al-Salah, al-Hafiz al-`Iraqi, al-Balqini, al-Khatib al-Baghdadi, al-Ibn Hajar al-`Asqalani, al-Qasimi dan seumpama mereka mendengarnya tentu akan terkejut kehairanan

Ini yang dinyatakan oleh Nabi s.a.w. dalam sebuah hadith yang sanadnya sahih seperti yang sebut oleh Ibn Hajar al-`Asqalani dalam Fath al-Bari: “Rosaknya agama apabila ilmu datang daripada yang kerdil, yang dibantah oleh golongan yang `alim. Baiknya manusia apabila ilmu datang dari golongan `alim dan diikuti oleh golongan kerdil”

Di sesetengah tempat, sekadar seseorang pandai berceramah terus sahaja diberi lesen untuk bercakap mengenai agama. Berbicara seolah-olah dia menguasai kesemua disiplin ilmu di dalam Islam. Apatah lagi apabila ceramah boleh mendatang pendapatan yang lumayan, maka ramai yang berusaha menjadi penceramah dengan menghafal sepatah ayat dan hadith lalu menafsirkannya menurut apa yang digemari pendengar. Lalu dia menyangka dia betul kerana orang awam suka mendengar apa dia ulas. Modalnya hanya dua, hentam apa sahaja yang mendatangkan minat pendengar dan lawak yang boleh menyeronokan pendengar. Mungkin juga akhirnya dia menyangka dirinya alim lantas semakin hari, semakin berani memberi pandangan apa sahaja mengenai agama.

Saya masih teringat kepada al-Syeikh Dr. Hasan Hitu, beliau adalah seorang tokoh ulamak semasa bermazhab al-Syafi’i dari Syria, terkenal dengan karya-karyanya dalam fikah terutama dalam mazhab al-Syafi`i.. Dalam ceramahnya kepada kami, beliau menyatakan bahawa ilmu-ilmu Islamlah yang paling dizalimi. Sebabnya, seseorang tidak dibenarkan menjadi doktor memeriksa dan memberi ubat kepada pesakit melainkan setelah dia lulus dalam bidang perubatan dengan baik. Seseorang tidak dilulus untuk membina bangunan yang tinggi melainkan setelah dia memiliki kelulusan dalam bidang binaan. Begitu juga bidang-bidang yang lain. Namun, malang sekali apabila tiba kepada persoalan ilmu Islam, semua lapisan diizinkan memberikan pendapat dalam segala bidang yang ada di dalam agama. Samada dia pernah belajar atau tidak. Sehingga artis yang tidak tahu hujung pangkal agama pun memberi pandangan mengenai hukum-hakam syarak”.

Inilah yang sedang berlaku dalam masyarakat Islam. Ilmu Islam dianggap begitu murah dan lekeh. Bidang-bidang lain, orang tidak berani masuk campur melainkan jika memilki pengetahuan yang cukup mengenainya. Ilmu Islam pula diperlakukan sebaliknya. Sehinggakan para artis yang sedang aktif ataupun yang telah pencen, pun berfatwa tentang agama.
Sebenarnya, bukan kita halang mereka bercakap atau cuba menyumbang untuk Islam, tetapi jangan mereka bercakap dalam apa yang mereka tidak benar-benar memahaminya, kerana akhirnya umat akan tersasul dan tersilap dalam memahami al-Din. Menyesatkan umat adalah suatu jenayah. Sumbangan kepada umat dialu-alukan, namun biarlah ianya melalui cara yang betul. Jika tidak mereka akan menjadi golongan al-Ruwaibidoh. Namun, apa yang dapat kita katakan jika ianya adalah salah satu dari tanda kiamat yang dikhabarkan iaitu munculnya golongan al-Ruwaibidoh. Kepada Allah kita pohon agar kita tidak tergolong dalam golongan ini.

HUKUM UNGKAPAN KEBEBASAN BERFIKIR

2007-06-03T03:25:00.001-07:00

HUKUM UNGKAPAN KEBEBASAN BERFIKIR

Oleh
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin

Pertanyaan.
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin ditanya : Kami sering mendengar dan membaca ungkapan â€œKebebasan berfikirâ€, yaitu suatu ajakan kebebasan menganut keyakinan. Apa tanggapan anda mengenai hal itu ?

Jawaban
Tanggapan kami bahwa orang yang membolehkan seseorang bebas menganut keyakinan dengan meyakini agama yang dia inginkan ; maka dia telah kafir karena setiap orang yang berkeyakinan bahwa seseorang boleh saja beragama dengan selain agama Muhammad Shallallahu â€˜alaihi wa sallam, maka berarti dia telah kafir terhadap Allah Subhanahu wa Taâ€™ala, harus dipaksa bertaubat ; bila dia bersedia, maka dia selamat dari hukum dan bila tidak, maka dia wajib dibunuh.

Agama-agama bukanlah pemikiran akan tetapi merupakan wahyu dari Allah yang dia turunkan kepada para RasulNya sehingga hambaNya berjalan diatasnya. Ungkapan seperti ini yakni ucapan â€œberfikirâ€ yang maksudnya terhadap agama, wajib dihapus dari kamus buku-buku Islami karena dapat mengarah kepada makna yang rusak (tidak benar), yaitu terhadap Islam dikatakan â€œpemikiranâ€, terhadap Nashrani dikatakan â€œpemikiranâ€ dan terhadap Yahudi dikatakan â€œpemikiranâ€, maka hal itu dapat menyebabkan status syariat-syariat ini hanyalah merupakan produk pemikiran bumi yang dapat dianut oleh siapa saja dari kalangan umat manusia padahal realitasnya bahwa agama-agama samawi adalah agama-agama samawi yang berasal dari Allah Subhanahu wa Taâ€™ala yang diyakini oleh manusia bahwa ia adalah wahyu yang berasal dari Allah, yang dengannya para hambaNya beribadah kepadaNya sehingga tidak boleh diungkapkan sebagai pemikiran.

Ringkas jawabannya, bahwa barangsiapa berkeyakinan bahwa boleh hukumnya bagi seseorang untuk menganut agama apa saja yang dia kehendaki dan bahwa dia bebas di dalam memilih agamanya ; maka dia telah kafir karena Allah Subhanahu wa taâ€™ala berfirman.

â€œArtinya : Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanyaâ€ [Ali-Imran : 85]

Dan firmanNya.

â€œArtinya : Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah hanyalah Islamâ€ [Ali-Imran : 19]

Oleh karena itu, tidak boleh seseorang berkeyakinan bahwa agama selain Islam adalah boleh, bagi manusia boleh beribadah melaluinya. Bahkan bila dia berkeyakinan seperti ini, maka para ulama telah secara jelas-jelas menyatakan bahwa dia telah kafir yang mengeluarkannya dari agama ini (Islam).

[Majmu Fatawa wa Rasaâ€™il Fadhilah Asy-Syaikh Ibn Utsaimin, juz III, hal.99-100]

[Disalin dari bukuAl-Fatawa Asy-Syarâ€™iyyah Fi Al-Masaâ€™il Al-Ashriyyah Min Fatawa Ulama Al-Balad Al-Haram, edisi Indonesia Fatwa-Fatwa Terkini-3, Terbitan Darul Haq]

Sumber: Propaganda Sesat

ph-ust-fathulbari-sahihmuslim-001-005: Sejarah perkembangan ilmu Hadith

2007-06-02T05:24:00.000-07:00

Video 1

Video 2

Video 3

Video 4

Video 5

Marilah kita berhijrah bersama mereka ke Mazhab Salaf: Rasyid Redha

2007-05-25T23:24:00.001-07:00

Marilah kita berhijrah bersama mereka. Bersama kafilah al-Ghazali, Rasyid Redha, Abul Hasan al-Asy'ari dan selain mereka. Kembali berhijrah kepada ajaran murni Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Dari pelbagai aliran akhirnya mereka berhijrah kepada salafiyah. Mazhab salafus soleh.

Syeikh Saiyid Rasyid Redha. Siapa tidak mengenalinya? Memperkenalkannya samalah seperti menunjukkan sang mentari di tengahari. Seorang muslih abad ini. Yang dari tangannya diceduk pelbagai kebaikan oleh muslih-muslih lainnya hinggalah kehari ini.

Beliau asal sufi. Pengamal tarekat sufi. Mulanya Syazaliyah, kemudian Naqsyabandiyah. Nama penuhnya Muhamad Rasyid bin Ali Ridha bin Syamsudin bin Baha'uddin al-Husaini. Nasabnya sampai kepada ahlul bait Rasululllah s.a.w. Lahir pada 27/5/1282 Hijrah di Selatan Tarablus, Syam.
Banyak pengalaman yang dilaluinya ketika bersama tarekat-tarekat ini. Dirasakannya, terdapat banyak perkara bid'ah di dalamnya yang menyalahi al-Quran dan al-Sunnah. Antaranya, beliau pernah memperolehi ijazah kitab Dala'ilul Khairaat dari syeikh Syazalinya. Lalu beliau mendapati di dalamnya terdapat banyak pendustaan ke atas Rasulullah s.a.w. Lalu beliau meninggalkannya dan berpaling kepada wirid-wirid yang sahih dan sabit dari Rasulullah s.a.w.

Semasa di dalam Naqsyabandiah, beliau melakukan zikir harian Ismul Jalalah (Allah) sebanyak lima ribu kali. Dengan memejamkan mata, menahan pernafasan sekadar termampu dan melakukan rabitah antara hatinya dan hati gurunya. Kemudian setelah itu jelaslah kepadanya bahawa zikir begini adalah bid'ah. Malah boleh berlaku syirik khafi. Kerana apa yang Tauhid kehendaki ialah dalam setiap peribadatan seorang hamba, hatinya hendaklah ditawajjuhkan sepenuhnya kepada Allah Taala, bukan kepada guru.

Setelah itu, beliau terkesan dengan pemikiran al-Afghani dan Muhamad Abduh. Dan akhirnya, beliau telah benar-benar terpengaruh dengan kitab-kitab Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Syeikh Muhamad bin Abdul Wahab. Dan banyak pemikirannya tertuang di dalam majalahnya yang terkenal, majalah al-Manar.
(Ruj: http://www.alwahabih.com/121.htm)

Tentang salafiyahnya Syeikh Rasyid Redha ini, jelas dapat dilihat melalui perkataan syeikh Yusof al-Qaradhawi yang secara terang-terangan menyatakan bahawa beliau sendiri antara salah seorang pengkagumnya. Di dalam Fatawa Mua'sharah vol 2:

"Saya juga bersyukur kepada Allah terhadap mereka yang menaruh hormat dan penghargaan kepada orang2 yg memainkan peranan jelas dalam menghidupkan umat ini, memperbaharui agamanya, dan membangkitkan kesedaran mereka. Tentu saja, hal ini merupakan kelebihan yang baik yang wajib ditetapkan dan dipegang teguh, kerana saya melihat ramai orang -sangat disesalkan- yang tidak mempunyai keinginan kecuali menghancurkan dan meruntuhkan sesuatu yang tinggi dan
memburuk-burukkan pahlawan dan pembesar yang telah mewariskan peradaban. Maka tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah.

Saya juga bersyukur kepada Allah atas prasangka baik saudara penyoal kepada saya, dan saya berharap bahawa saya layak menyandang apa yang sdra sebutkan, serta layak memberikan penjelasan tentang keadaan Syeikh Rasyid Redha. Semoga Allah memberi rahmat kepada beliau dan membalas kebaikan beliau terhadap agama dan umatnya.

Saya tidak mengingkari bahawa saya termasuk salah seorang pengkagum Syeikh Rasyid Redha, dan saya menganggapnya sebagai salah seorang mujaddid Islam, sebagai salah seorang ulamak yg mendalam ilmunya, yang berfikiran merdeka, dan mujtahid dalam agama. Majalahnya, al-Manar, dan tafsirnya, alManar, berserta kitab2 dan fatwa2nya memiliki pengaruh yg tidak dapat disangkal oleh seorangpun dalam menyedarkan umat Islam dari kelalaiannya dan membebaskan mereka dari rantai taklid yang membelenggu leher mereka. Beliau juga berusaha keras untuk mengembalikan mereka kepada sumber2 agama yg jernih, iaitu kitab Allah dan sunnah nabiNya serta petunjuk dan bimbingan salaf yg saleh, genarasi terbaik...."

Pengakuan al-Qaradhawi bahawa Syeikh Rasyid Redha sebagai pembawa panji-panji salaf, memerangi taqlid dan bid'ah ada di sebutkan di dalam kitabnya yang lain.(Ruj: Ummatina Baina Qarnain, hal: 105).

Syeikh Rasyid Redha juga antara orang yang bertanggungjawab menyebarkan kitab-kitab karya Syeikh Muhamad bin Abdul Wahab:

محمد رشيد رضا صاحب المنار، �?ي مصر، وهو الذي ساهم �?ي نشر كتب الشيخ
(Ruj: http://www.alsaha.com/sahat/Forum2/HTML/005404.html)

Di samping itu, beliau juga adalah antara orang yang mempertahankannya dan mengeji mereka yang mengeji dan menfitnahnya. �?Antaranya ialah tulisannya dalam mukadimah kitab Siyanatul Insan An Waswasatil Dahlan. Iaitu kitab yang menolak fitnah dan pembohongan Zaini Dahlan ke atas Syeikh Muhamad bin Abdul Wahab:

قول الشيخ رشيد رضا - رحمه الله - �?ي تقديمه لكتاب (صيانة الإنسان عن وسوسة دحلان): "كنا نسمع �?ي صغرنا أخبار الوهابية المستمدة من رسالة دحلان هذا وأمثاله �?نصدقها بالتبع لمشايخنا وآبائنا، ونصدق أن الدولة العثمانية هي حامية الدين ولأجله حاربتهم وخضدت شوكتهم، وأنا لم أعلم بحقيقة هذه الطائ�?ة إلا بعد الهجرة إلى مصر والاطلاع على تاريخ الجبرتي، وتاريخ الاستقصاء �?ي أخبار المغرب الأقصى �?علمت منهما أنهم هم الذين كانوا على هداية الإسلام دون مقاتليهم، وأكده الاجتماع بالمطلعين على التاريخ من أهلها، ولا سيما تواريخ الإ�?رنج الذين بحثوا عن حقيقة الأمر �?علموها وصرحوا أن هؤلاء الناس أرادوا تجديد الإسلام وإعادته إلى ما كان عليه �?ي الصدر الأول، وإذا تجدد مجده وعادت إليه قوته وحضارته، وأن الدولة العثمانية ما حاربتهم إلا خو�?اً من تجديد ملك العرب وإعادة الخلا�?ة الإسلامية سيرتها الأولى..." إلى أن قال: "ثم اطلعت على أكثر كتب الشيخ محمد بن عبد الوهاب ورسائله و�?تاويه، وكتب أولاده وأح�?اده، ورسائلهم ورسائل غيرهم من علماء نجد �?ي عهد هذه النهضة التجديدية �?رأيت أنه لم يصل إليهم اعتراض ولاطعن �?يهم إلا وأجابوا عنه، �?ما كان كذبا عليهم قالوا: سبحانك هذا بهتان عظيم، وماكان صحيحاً أو له أصل بينوا حقيقته وردوا عليه.

وقد طبعت كتبهم، وعر�? الألو�? من الناس أصل تلك الم�?تريات عنهم، ومن المستبعد جداً أن يكون الشيخ أحمد دحلان لم يطلع على شيء من تلك الكتب والرسائل، وهو �?ي مركزه بمكة المكرمة على مقربة منهم �?إن كان قد اطلع عليها ثم أصر على ما عزاه إليهم من الكذب والبهتان ـ لاسيما ما ن�?وه صريحاً وتبرؤوا منه ـ �?أي قيمة لنقله ولدينه ولأمانته، وهل هو إلا ممن باعوا دينهم بدنياهم... وإذا �?رضنا أن الشيخ أحمد دحلان لم ير شيئاً من تلك الكتب والرسائل، ولم يسمع بخبر عن تلك المناظرات والدلائل، وأن كل ما كتبه �?ي رسالته قد سمعه من الناس وصدقه أ�?لم يكن من الواجب عليه أن يتثبت �?يه ويبحث ويسأل عن كتب الشيخ محمد بن عبد الوهاب ورسائله ويجعل رده عليها... إن علماء السنة �?ي الهند واليمن قد بلغهم كل ما قيل �?ي هذا الرجل �?بحثوا وتثبتوا وتبينوا كما أمر الله - تعالى - �?ظهر لهم أن الطاعنين �?يه م�?ترون لا أمانة لهم، وأثنى عليه �?حولهم �?ي عصره وبعد عصره وعدّوه من أئمة المصلحين المجددين للإسلام، ومن �?قهاء أهل الحديث كما نراه �?ي كتبهم ولا تسع هذه المقدمة لنقل شيء من ذلك" ا.هـ.
(Ruj: http://www.almoslim.net/Moslim_Files/dawah/show_article_main.cfm?id=370)

Antara isinya, beliau menceritakan bagaimana beliau tertipu sejak kecil lagi dengan pembohongan-pembohongan dan fitnah-fitnah yang terdapat di dalam kitab Zaini Dahlan. Beliau menyedari semuanya itu hanyalah fitnah dan dusta selepas beliau berhijrah ke Mesir. Di mana di sini beliau telah mengkaji mengenai gerakan Syeikh Muhamad bin Abdul Wahab. Juga banyak membaca kitab-kitab, risalah-risalah dan fatwa-fatwanya, anaknya, cucunya dan ulama-ulama Najd.

Dengan pengetahuan tentang hakikat dakwah syeikh Muhamad bin Abdul Wahab, beliau membuat kesimpulan:
1. Tidak ada satupun tuduhan-tuduhan yang dilemparkan ke atas syeikh melainkan dusta dan fitnah.
2. Zaini Dahlan dan musuh-musuh syeikh merupakan orang yang tidak bertanggujawab dan tidak amanah. Samada kerana tidak tahu tentang hakikat dakwah syeikh ataupun sebab-sebab lainnya.

Syeikh al-Albani sendiri mula meminati bidang hadis kesan dari membaca majalah al-Manar terbitan beliau:

�?تعلم الحديث �?ي نحو العشرين من عمره متأثراً بأبحاث مجلة المنار التي كان يصدرها الشيخ محمد رشيد رضا (رحمه الله) و كان أول عمل حديثي قام به هو نسخ كتاب " المغني عن حمل الأس�?ار �?ي تخريج ما �?ي الإحياء من الأخبار" للحا�?ظ العراقي (رحمه الله) مع التعليق عليه

(Ruj: http://www.islamway.com/?iw_s=Scholar&iw_a=info&scholar_id=47)
zain y.s

Asy-Syaikh Abdul Qadir Al-Jailani bermanhaj Salaf

2007-05-25T23:20:00.000-07:00

Asy-Syaikh
Abdul Qadir Al-Jailani

Biografi Syaikh Abdul Qadir Al Jailani termuat dalam kitab Adz Dzail 'Ala Thabaqil Hanabilah I/301-390, nomor 134, karya Imam Ibnu Rajab Al Hambali. Tetapi, buku ini belum diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia.

Beliau adalah seorang ulama besar sehingga suatu kewajaran jika sekarang ini banyak kaum muslimin menyanjungnya dan mencintainya. Akan tetapi kalau meninggi-ninggikan derajat beliau berada di atas Rasulullah shallallaahu 'alaihi wa sallam, maka hal ini merupakan suatu kekeliruan. Karena Rasulullah shallallaahu 'alaihi wa sallam adalah rasul yang paling mulia di antara para nabi dan rasul yang derajatnya tidak akan pernah bisa dilampaui di sisi Allah oleh manusia siapapun.

Ada juga sebagian kaum muslimin yang menjadikan Syaikh Abdul Qadir Al Jailani sebagai wasilah (perantara) dalam do'a mereka. Berkeyakinan bahwa do'a seseorang tidak akan dikabulkan oleh Allah, kecuali dengan perantaraannya. Ini juga merupakan kesesatan.

Menjadikan orang yang sudah meninggal sebagai perantara tidak ada syari'atnya dan ini sangat diharamkan. Apalagi kalau ada yang berdo'a kepada beliau. Ini adalah sebuah kesyirikan besar. Sebab do'a merupakan salah satu bentuk ibadah yang tidak boleh diberikan kepada selain Allah. Allah melarang makhluknya berdo'a kepada selainNya. Allah berfirman, yang artinya:

"Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah kepunyaan Allah. Maka janganlah kamu menyembah seseorangpun di dalamnya di samping (menyembah) Allah." (QS. Al Jin:18)

Kelahirannya
Syaikh Abdul Qadir Al Jailani adalah seorang 'alim di Baghdad yang lahir pada tahun 490/471 H di kota Jailan atau disebut juga Kailan. Sehingga di akhir nama beliau ditambahkan kata Al Jailani atau Al Kailani atau juga Al Jiliy.

Pendidikannya
Pada usia yang masih muda beliau telah merantau ke Baghdad dan meninggalkan tanah kelahirannya. Di sana beliau belajar kepada beberapa orang ulama seperti Ibnu Aqil, Abul Khatthath, Abul Husein Al Farra' dan juga Abu Sa'ad Al Mukharrimi sehingga mampu menguasai ilmu-ilmu ushul dan juga perbedaan-perbedaan pendapat para ulama.

Pemahamannya
Beliau seorang Imam bermadzhab Hambali. Menjadi guru besar madzhab ini pada masa hidup beliau. Beliau adalah seorang alim yang beraqidah ahlus sunnah mengikuti jalan Salafush Shalih. Dikenal banyak memiliki karamah-karamah. Tetapi banyak pula orang yang membuat-buat kedustaan atas nama beliau. Kedustaan itu baik berupa kisah-kisah, perkataan-perkataan, ajaran-ajaran, "thariqah" yang berbeda dengan jalan Rasulullah shallallaahu 'alaihi wa sallam, para sahabatnya dan lainnya.

Syaikh Abdul Qadir Al Jailani menyatakan dalam kitabnya, Al Ghunyah, "Dia (Allah) di arah atas, berada di atas 'ArsyNya, meliputi seluruh kerajaanNya. IlmuNya meliputi segala sesuatu. "Kemudian beliau menyebutkan ayat-ayat dan hadits-hadits, lalu berkata, "Sepantasnya menetapkan sifat istiwa' (Allah berada di atas 'ArsyNya) tanpa takwil (menyimpangkan kepada makna lain). Dan hal itu merupakan istiwa' dzat Allah di atas 'Arsy.

Dakwahnya
Suatu ketika Abu Sa'ad Al Mukharrimi membangun sekolah kecil di sebuah daerah yang bernama Babul Azaj dan pengelolaannya diserahkan sepenuhnya kepada Syaikh Abdul Qadir. Beliau mengelola sekolah ini dengan sungguh-sungguh. Bermukim di sana sambil memeberikan nasehat kepada orang-orang yang ada di sana, sampai beliau meninggal dunia di daerah tersebut.

Banyak sudah orang yang bertaubat demi mendengar nasihat beliau. Banyak orang yang bersimpati kepada beliau, lalu datang ke sekolah beliau. Sehingga sekolah ini tidak kuat menampungnya. Maka diadakan perluasan.

Imam Adz Dzahabi dalam menyebutkan biografi Syaikh Abdul Qadir Al Jailani dalam Siyar A'lamin Nubala, menukilkan perkataan Syaikh sebagai berikut, "Lebih dari lima ratus orang masuk Islam lewat tanganku, dan lebih dari seratus ribu orang telah bertaubat."

Murid-murid beliau banyak yang menjadi ulama terkenal, seperti Al Hafidz Abdul Ghani yang menyusun Umdatul Ahkam Fi Kalami Khairil Anam. Ibnu Qudamah penyusun kitab fiqh terkenal Al Mughni.

Wafatnya
Beliau Wafat pada hari Sabtu malam, setelah maghrib, pada tanggal 9 Rabi'ul Akhir tahun 561 H di daerah Babul Azaj.

Pendapat ulama
Ketika ditanya tentang Syaikh Abdul Qadir Al jailani, Ibnu Qudamah menjawab, "Kami sempat berjumpa dengan beliau di akhir masa kehidupannya. Beliau menempatkan kami di sekolahnya. Beliau sangat perhatian kepada kami. Kadang beliau mengutus putra beliau Yahya untuk menyalakan lampu buat kami. Terkadang beliau juga mengirimkan makanan buat kami. Beliau senantiasa menjadi imam dalam shalat fardhu."

Ibnu Rajab di antaranya mengatakan, "Syaikh Abdul Qadir Al Jailani adalah seorang yang diagungkan pada masanya. Diagungkan oleh banyak para syaikh, baik ulama dan para ahli zuhud. Beliau memiliki banyak keutamaan dan karamah. Tetapi ada seorang yang bernama Al Muqri' Abul Hasan Asy Syathnufi Al Mishri (orang Mesir) mengumpulkan kisah-kisah dan keutamaan-keutamaan Syaikh Abdul Qadir Al Jailani dalam tiga jilid kitab. Dia telah menulis perkara-perkara yang aneh dan besar (kebohongannya). Cukuplah seorang itu dikatakan berdusta, jika dia menceritakan segala yang dia dengar. Aku telah melihat sebagian kitab ini, tetapi hatiku tidak tenteram untuk meriwayatkan apa yang ada di dalamnya, kecuali kisah-kisah yang telah masyhur dan terkenal dari kitab selain ini. Karena kitab ini banyak berisi riwayat dari orang-orang yang tidak dikenal. Juga terdapat perkara-perkara yang jauh (dari agama dan akal), kesesatan-kesesatan, dakwaan-dakwaan dan perkataan yang batil tidak terbatas. Semua itu tidak pantas dinisbatkan kepada Syaikh Abdul Qadir Al Jailani. Kemudian aku dapatkan bahwa Al Kamal Ja'far al Adfawi telah menyebutkan bahwa Asy Syathnufi sendiri tertuduh berdusta atas kisah-kisah yang diriwayatkannya dalam kitab ini."

Ibnu Rajab juga berkata, "Syaikh Abdul Qadir Al Jailani memiliki pendapat yang bagus dalam masalah tauhid, sifat-sifat Allah, takdir, dan ilmu-ilmu ma'rifat yang sesuai dengan sunnah. Beliau memiliki kitab Al Ghunyah Li Thalibi Thariqil Haq, kitab yang terkenal. Beliau juga mempunyai kitab Futuhul Ghaib. Murid-muridnya mengumpulkan perkara-perkara yang banyak berkaitan dengan nasehat dari majelis-majelis beliau. Dalam masalah-masalah sifat, takdir dan lainnya, ia berpegang pada sunnah. "

Imam Adz Dzahabi mengatakan, "intinya Syaikh Abdul Qadir Al Jailani memiliki kedudukan yang agung. Tetapi terdapat kritikan-kritikan terhadap sebagian perkataannya, dan Allah menjanjikan (ampunan atas kesalahan-kesalahan orang-orang beriman). Namun sebagian perkataannya merupakan kedustaan atas nama beliau." (Syiar XX/451).

Imam Adz Dzahabi juga berkata, "Tidak ada seorangpun para ulama besar yang riwayat hidup dan karamahnya lebih banyak kisah hikayat, selain Syaikh Abdul Qadir Al Jailani, dan banyak di antara riwayat-riwayat itu yang tidak benar bahkan ada yang mustahil terjadi."

Syaikh Rabi' bin Hadi Al Makhdali berkata dalam kitabnya, Al Haddul Fashil, hal.136, "Aku telah mendapatkan aqidah beliau (Syaikh Abdul Qadir Al Jailani) di dalam kitabnya yang bernama Al Ghunyah. Maka aku mengetahui dia sebagai seorang Salafi. Beliau menetapkan nama-nama dan sifat-sifat Allah dan aqidah-aqidah lainnya di atas manhaj salaf. Beliau juga membantah kelompok-kelompok Syi'ah, Rafidhah, Jahmiyyah, Jabariyyah, Salimiyah, dan kelompok lainnya dengan manhaj Salaf.

_________
Diringkas dari artikel : Siapakah Syeikh Abdul Qadir Al Jailani?
Majalah As-Sunnah edisi 07/VI/1423H-2002M

Sumber: http://al-madina.s5.com/Kisah.htm

Imam Al-Ghazali Pada Akhir Hayatnya kembali kepada Sunni

2007-05-25T23:18:00.000-07:00

Imam al-Ghazali pada akhir hayatnya kembali kepada Sunni

Imam al-Ghazali atau nama penuhnya Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Thusi lahir di Thus (450H), dianggap sebagai tokoh dari kalangan tokoh-tokoh Sufi. Beliau telah mengasaskan kaedah-kaedah dan ilmu-ilmu Tasauf didalam buku-bukunya, terutama sekali kitabnya Ihya' Ulumiddin (The Revival of Religion Sciences). al-Ghazali dikenali dikalangan para-para ilmuan sebagai Hujjatul Islam, dimana ilmu Tasauf menjadi hujah beliau didalam perbincangan kesufian.

Kehidupan kelilmuan Imam al-Ghazali melalui pelbagai peringkat. Bermula dari falsafah, dimana beliau telah keluar darinya, dan menjawabnya kembali. Beliau telah mengkrtitik ajaran Batiniyah, dan menjelaskan kebatilannya didalam dogma dan nas-nas yang telah di manipulasikan.

Al-Ghazali telah menyaksikan kepincangan yang berlaku didalam tahap pembentukan ilmu kalam, falsafah, batiniyah dan kesufian, dimana sebahagian dari ajaran tersebut telah menyimpang dari ajaran sunnah Nabi :saw dan al-Quran.

Tahap yang terpenting didalam kelimuan Imam al-Ghazali adalah didalam bidang Manhaj Ta'wil. Beliau telah meningkatkan kritikan kepada ahli ilmu kalam dan pengikut-pengikut mereka, dimana beliau sendiri pada masa itu berada pada peringkat kesufian yang mendalam. Ini berlaku pada tahap sebelum kematiannya. Beliau mengutuk keras kaedah ta'wil didalam ilmu Kalam dan mengatakan bahawa itu semua adalah bid'ah mazmumah dan bertentangan dengan pendirian Salaf. Kritikan ini boleh didapati didalam karangan akhir-akhir beliau (إلجام العوام عن علم الكلام) 'iljam al-awwaam 'an ilmil Kalam' (ms 96, 107-108).

Pada peringkat akhir hayat beliau, aliran salaf merupakan pegangannya. Katanya : (الحق مذهــب الســلف، وأن من خالفهم في ذلك هو مبتـــدع) 'Yang benar adalah Mazhab Salaf, dan mereka yang menyanggahi mereka adalah ahli Bid'ah' ('iljam al-awwaam 'an ilmil Kalam, ms. 62)

Didalam Tabaqaat al-Subki (4/110) ada menjelaskan bahawa al-Ghazali melalui peringkat ketidak stabilan pada awalnya dan keadaan menjadi lebih jelas pada peringkat akhir hayatnya. Telah diriwayatkan bahawa beliau pada akhir hayatnya kembali kepada hadith-hadith sahih, dimana beliau sendiri mempelajari dan menghafal kitab sahih Bukhari dan sahin Muslim. Dikatakan pada penghujung penghidupannya, beliau telah mendengar Sahih al-Bukhari dari Abu Sahl Muhammad Abdul Hafsi, dan sunnan Abu Daud dari Qadhi Abu al-Fath al-Haakimi al-Thusi.

Diceritakan oleh murid beliau, Abdul Ghaafur al-Farisi mengenai tahap akhir penghidupan gurunya : pada peringkat akhir beliau telah menunjukkan minat yang mendalam berkenaan hadith al-Mustafa (Hadith Nabi :saw) dan mentelaah Sahih Bukhari dan Muslim.

Menurut Ibn Kathir : (pada hari hayat) dia telah pulang ke negerinya Thusi dan tinggal disana, membentuk perhubungan, mengadakan rumah yang baik, menanam tanan-tanama di kebun yang indah, membaca al-Quran dan menghafal hadith-hadith sahih..... dikatakan pada akhir hayatnya, beliau lebih cenderung kepada mendengar hadith-hadith al-Bukhari dan Muslim dan menghafalmnya. (al-Bidaayah wa al-Nihaayah 12/174).

Syeikh Ibn Taimiyah rh. menyatakan bahawa al-Ghazali pada akhir hayatnya telah kembali berpegang kepada Ahl Sunnah wa al-Jamaa'ah. Beliau telah mengkhususkan kepada al-Quram dan Sunnah, dan beliau mengkritik ilmu kalam dan cabang-cabangnya. al-Ghazali menasihatkan ummah untuk kembali kepada kitab Allah dan Sunna Rasulullah :saw, dan mengamalkan apa yang mereka amalkan, sebagaimana juga jalan para sahabat. (Majmu' Fataawa, 4/71)

Kata Ibn Taimiyah : (وإن كان بعد ذلك رجع إلى طريقة أهل الحديث وصنف إلجام العوام عن علم الكلام ) 'Selepas itu beliau telah kembali ke jalan Ahli hadith, dan telah menulis kitab iljam al-awwaam 'an ilmil Kalam' (Majmu' Fataawa, 4/72).

Diantara intipati penting buku al-Ghazali yang berjudul iljam al-awwaam adalah:
- beliau mendakwa bahwa mazhab yang sebenar adalah Mazhab para Salaf kerana is merupakan Mazhab para Sahabat dan Tabien.
- mengkritik ahli-ahli kalam yang menta'wil sifat Allah swt didalam proses memurniakan ilmu kalam.

Bagi mereka yang ingin memuat-turun (download) buku al-Ghazali ini, bolehlah mendapatkannya di link berikut ini :-

إلجام العوام عن علم الكلام - iljam al-awwaam 'an ilmil Kalam
url : http://www.ghazali.org/works/iljam.pdf

Sekian, wassalam

Adaptasi dari artikel : عودة أبو حامد الغزالي إلى السنة - 'Audah Abu Haamid al-Ghazaalii ila al-Sunnah. URL : http://www.saaid.net/feraq/el3aedoon/25.htm

sumber: www.al-ahkam.net

Mengapa Insan Mencari Agama

2007-05-25T21:48:00.000-07:00

Mengapa Insan Mencari Agama
7 Feb 2007
Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

Islam bukan agama ikutan dengan serba kejahilan tetapi Islam adalah ad-Din kefahaman dan penghayatan. Kefahaman dan penghayatan adalah satu-satu cara untuk mempertahan dan memperkukuhkan umat. Dukacita apabila orang Islam sendiri tidak berusaha memahami Islam apatah lagi untuk benar-benar menghayati dan menyampaikannya .

Dalam konteks dakwah, betapa kita umat Islam bertanggungjawab untuk menyampaikan Islam yang sebenar kepada mereka yang bukan muslim. Malangnya kebanyakan umat Islam bahkan hampir keseluruhannya begitu agal melaksanakan tugasan ini. Setiap hari kita berurusan dengan mereka yang non-muslim atau bukan muslim tetapi sepatah pun dari dakwah Islam tidak kita sampaikan kepada mereka sehingga mereka terus terbabas tanpa dihulurkan sebab-sebab untuk sampai kepada hidayah. Lebih malang dari itu, kita kadang-kala memberikan gambaran yang buruk tentang Islam terhadap mereka. Apakah kita tidak merasai betapa kita akan dipersoalkan di hadapan Allah di akhirat kelak di atas kecuaian ini...

Saya begitu tertarik dengan apa yang diceritakan oleh as-Syeikh `Ali at-Tontawi dalam bukunya Ta’rif al-`Am bi Din al-Islam, katanya:"Pernah aku bertanya kepada para pelajarku, "Sekiranya datang kepada kamu seorang lelaki asing dan berkata kepada kamu bahawa dia hanya ada waktu sebanyak sejam sahaja dan ingin memahami apakah Islam dalam tempoh tersebut? Bagaimanakah kamu boleh memahamkan Islam kepadanya dalam tempoh sejam?. Mereka menjawab: "Ini mustahil, dia mesti mempelajari tauhid, tajwid, tafsir, hadith, fiqh, usul fiqh, melibatkan diri dalam perbahasan masalah-masalah agama, dan dia tidak akan tamat melainkan setelah lima tahun". Aku pun berkata: "Subhana Allah! Adapun seorang `arab badawi datang menemui Rasulullah s.a.w. dan tinggal bersama baginda selama sehari atau setengah hari lalu mengetahui Islam lantas membawanya kepada kaumnya. Selepas itu, dia menjadi pembimbing dan guru, menjadi pendakwah dan mubaligh untuk Islam. Lebih dari itu, Rasulullah pernah mensyarahkan ad-Din keseluruhannya (dalam hadith Jibril) dalam tiga ayat sahaja. Baginda berbicara dalamnya mengenai Iman, Islam dan Ihsan....Kenapa tidak kita hari ini mensyarahkan Islam dalam tempoh satu jam!!?"
[m.s. 27, Dar al-Wafa, Mesir]

Demikian menariknya tokoh pendakwah Islam yang terkenal ini mengemukakan contoh kesilapan dalam menguruskan dakwah. Ya! Kebanyakan kita apabila diminta memulakan dakwah terutama kepada bukan muslim dia akan bertanya "Apakah perkara pertama yang hendak diterangkan?". Inilah persoalan yang bermain di kepala kebanyakan muslim ketika di minta berdakwah. Lebih malang lagi ada yang penerangannya bermula dengan masaalah berkhatan...

Ada pula yang apabila menemui seseorang yang baru menganut Islam atau ingin memahami Islam maka dia mengatakan "Engkau wajib menghafal sifat duapuluh dengan perbahasan falsafahnya jika tidak iman engkau tidak dikira sah dan solat kau juga tidak bermakna....

Ini semua adalah contoh golongan yang menyusahkan manusia mendekati dan memahami Islam dengan cara yang jelas dan diterima.

Manusia Dan Agama

Sesiapa sahaja yang memiliki akal yang waras pasti akan mencari hakikat di sebalik kehidupan yang dirasai dan disaksikannya. Jiwa insan yang sempurna tidak akan terhenti bertanya tentang rahsia kehidupan ini. Allah telah menfitrahkan insan iaitu memberikan sifat di dalamnya jiwanya perasaan ingin mengetahui. Apatah lagi jika sesuatu itu berkait langsung dengan diri insan itu sendiri.

Berbagai perkara sering kita lihat dalam kehidupan ini, sebahagian daripadanya kita gagal memberikan jawapan yang tepat mengenainya jika tidak dibimbing oleh cahaya petunjuk yang sebenar.

Sebab itu jika diandaikan ada seorang bayi yang dihanyutkan air sehingga ke sebuah pulau yang tiada penghuni dari keturunan manusia. Sekiranya dia ditakdirkan hidup sehingga dewasa dan akalnya tidak cacat pasti dia sering bertanya dalam dirinya bagaimana dia boleh wujud di alam ini atau hadir ke pulau tersebut. Sekalipun tanpa bimbingan agama dia tetap akan bertanya siapakah yang menjadikan dirinya dan alam yang dia lihat. Mengapa mesti dia hidup. Perasaan dan jiwanya akan memberontak bertanya tentang hakikat diri. Sehingga akhirnya, jika jiwanya tidak dibimbing dengan hidayah tentu dia akan mengagak objek-objek tertentu yang dikagumi atau digeruninya sebagai punca pergantungan harapan atau dalam kata lain sebagai tuhan dalam kehidupannya. Begitu bermulanya agama yang tidak dibimbing oleh wahyu sebenar.

Sebabnya ini adalah sifat yang sudah wujud dalam jiwa insan iaitu keinganan mengetahui rahsia alam sekaligus desakan jiwa untuk mencari tuhan.

Allah menggambarkan hal ini di dalam al-Quran melalui watak yang ditunjukkan oleh Nabi Ibrahim a.s., firman Allah dalam menceritakan kisah ini:

Maksudnya:
Dan demikian itu kami perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda keagungan kami yang terdapat di langit dan di bumi agar dia termasuk di dalam orang-orang yang yakin. Ketika malam telah menjadi gelap dia (Ibrahim) melihat sebuah bintang (lalu) dia berkata: "Ini adalah tuhanku". Tetapi apabila bintang itu hilang dia berkata aku tidak suka kapada yang lenyap". Kemudian apabila dia melihat bulan terbit dia berkata "Ini adalah tuhanku". Namun apabila bulan itu hilang dia berkata: "Sesungguhnya jika tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku tentu aku termasuk dalam golongan yang sesat". Kemudian apabila dia melihat matahari terbit dia berkata, "Inilah tuhanku, ini lebih besar". Namun apabila matahari itu hilang, dia berkata "Wahai kaumku! Sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu semua sekutukan. Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada tuhan yang mencipta langit dan bumi dalam keadaan cenderung kepada agama yang benar dan aku bukan termasuk dalam golongan yang mempersekutukan tuhan.
[Surah al-An`am ayat 75-79]

Demikian Al-Quran menggambarkan peribadi insan yang waras dan sempurnaan nilai keinsanannya iaitu senantiasa mencari tuhan yang sebenar. Jika insan tidak dibimbing oleh petunjuk dari tuhan yang sebanar maka pasti dia akan tersesat.

Manusia Dan Persoalan

Insan yang waras senantiasa menimbulkan tanda tanya tentang tuhan atau dalam kata lain bertanya "siapakah yang telah menjadikan dirinya dan alam di sekelilingnya". Akal yang waras meyakini bahawa dirinya tidak muncul dengan kehendaknya tetapi tentulah adanya kuasa yang maha agung yang menciptakannya. Tidak terhenti untuk itu sahaja, dia tentu juga merasai keperluan diri bergantung kepada zat yang agung itu kerana dalam hidup dia pasti menghadapi peristiwa-peristiwa yang terjadi tanpa pilihan atau kemampuannya. Perasaan mencari tempat pergantungan akan terus timbul dan keperluan kepada pertolongan tuhan akan benar-benar dirasai oleh setiap insan. Seterusnya, apabila insan memerlukan tuhan tentu insan ingin mengetahui kehendak atau tuntutan tuhan terhadap dirinya. Ini bagi memboleh insan merasai tuhan bersamanya dan merestuinya. Insan melihat berbagai kejadian dan peristiwa di alam ini, ada golongan yang baik dan ada pula yang jahat. Ada golongan golongan yang zalim dan ada pula yang dizalimi. Ini sekali lagi mendesaknya bertanya "Apakah kesemua ini akan berlaku begitu sahaja. Apakah yang zalim tidak ada sebarang tindakan tuhan terhadapnya sedangkan dia telah menzalimi hamba tuhan yang lain. Apakah selepas adanya penindasan dan penginayaan maka hidup pun hilang begitu sahaja. Apakah sama antara hamba yang ingin mentaati tuhan dengan yang memusuhi tuhan?

Demikianlah berbagai persoalan timbul yang mendesak jiwa insan sekaligus membawa sekali lagi insan bertanya ke manakah perginya manusia selepas berakhirnya kehidupan di dunia ini...

Perumpamaan Yang Menarik

Dr. Muhammad Sa`id Ramadhan al-Buti telah memberikan perumpamaan yang menarik dalam bukunyaMadkhal ila Fahm al-Juzur katanya: "Apa pendapat kamu mengenai seorang insan yang membuka kedua matanya selepas tidur yang panjang, dia yang sebelum ini berada di atas katil di dalam bilik tidurnya, tiba-tiba dia dapati diri berada di dalam salah satu gerabak keretapi. Dia dibawa oleh suatu perjalanan ke arah yang dia sendiri tidak tahu. Merentangi bukit-bukau dan lurah yang dia tidak pernah dia lihat dan tahu mengenainya.

Siapakah yang membawa dan meletakkan dia di dalam keretapi tersebut? Bilakah perkara ini bermula? Siapakah yang sedang memandunya? Siapakah pula yang menyusun dan mengatur perjalanannya? Apakah yang orang tersebut mahu daripadanya secara peribadi selepas ini?
Sesungguhnya dia benar-benar tidak tahu semua ini.....!

Apakah anda berpendapat insan berkenaan boleh menutup fikiran dari segala persoalan tersebut? Bolehkah dia merehat urat sarafnya dari terus mendesak dan mencari jawapan mengenai apa yang dia tidak tahu itu?. Bolehkah kemudiannya dia terus asyik berseronok suka dengan melihat jalanan yang cantik dan pandangan yang asing?

Samaada gerabak tersebut dipenuhi dengan peralatan mewah dan terhias dengan segala perkara yang melalaikan, atau ianya dipenuhi dengan perkara yang menduka dan menyusahkan, namun apakah mungkin untuk dia menjadikan semua itu melupakan dia dari apa yang didesak kepadanya oleh tekanan fikiran dan akalnya? Juga dari kerisauan dan kekeliruan disebabkan keadaan yang tanpa pilihannya, dia dalam lautan kejahilan.

Sekalipun demikian, namun masalah tersebut adalah masih kecil lagi terhad, bilamana keluasan keretapi tersebut adalah terhad dan dalam lingkungan alam yang diketahui tanda-tanda dan kebiasaanya. Ini kerana, bagaimana sekalipun ia bergerak ke timur atau ke barat ia sama sekali tidak akan keluar dari ruang lingkupnya dan tidak akan melepasi melainkan dalam lingkungan bumi.

Namun masalah tersebut bertukar menjadi besar dan begitu besar bilamana keretapi tersebut adalah alam ini keseluruhannya. Bilamana pergerakannya itu adalah merupakan keadaan rangkaian kehidupan insan....[m.s. 6-7, Cetakan Dar al-Fikr al-Mu`asir, Lubnan]

Demikian Muhammad Sa`id Ramadhan al-Buti cuba membayangkan keadaan insan yang sejak kecil membuka matanya dan melihat alam serta pergerakan di sekelilingnya. Juga yang lebih penting melihat dirinya sendiri serta rangkaian perjalanan hidupnya. Apakah tidak terdesak jiwanya untuk bertanya tentang hakikat diri, apakah keadaan yang sedang dihadapinya dan apakah kesudahannya nanti? Mungkinkah pengaruh suasana sekelilingnya boleh atau mampu melupakan dia untuk mencari jawapan bagi erti kehidupannya? Kalaulah ada insan yang demikian tentulah dia sejahil-jahil manusia secara mutlak kerana dia telah lalai memikirkan perkara yang menjadi dasar insan berakal.

Perlunya Hidayah Islam

Persoalan-persoalan ini walaupun muncul dari fitrah manusia dan ianya sesuatu yang sangat baik untuk membolehkan insan mencari kebenaran namun jika insan tanpa bimbingan hidayah atau petunjuk dari Allah, persoalan-persoalan tersebut juga boleh menjadi punca insan sesat dengan sesesatnya. Jika insan tidak dibimbang dengan petunjuk daripada Allah maka persoalan-persoalan tadi terus mencari berlegar dalam fikiran insan dan akhirnya mereka mencipta jawapan yang salah lagi sesat dalam kehidupan. Jika petunjuk sebenar tidak sampai kepada insan maka tuhan-tuhan palsu pasti akan muncul, kehendak-kehendak tuhan secara palsu juga akan diandaikan dan alam selepas kematian akan dibayangkan mengikut kehendak fikiran dan kepentingan tertentu. Akan ada yang mengambil kesempatan dari kehendak atau tuntutan fitrah tersebut dengan mencari kepentingan dunia lalu mencipta ajaran agama untuk kepentingan diri dan harta. Maka lahirlah agama-agama palsu di atas muka bumi.

Allah Tuhan Yang Sebenar tidak akan membiarkan insan tenggelam dalam kesesatan tanpa bimbingan hidayah yang asli dariNya sendiri yang menciptakan alam keseluruhannya serta Maha Berkuasa dengan penuh keagungan. Untuk itu, setiap umat diutuskan Rasul yang membawa ajaran Islam bagi memberikan jawapan sebenar terhadap persoalan insan dalam hidup. Para Rasul bukan mencipta ajaran mengikut akal mereka tetapi mereka menyampaikan ajaran daripada Allah Yang menurunkannya kepada mereka menerusi proses yang dinamakan wahyu. Tiada siapa yang berhak berbicara mengenai Allah melainkan Allah sendiri dan perbicaraan Allah itu telah disampaikan kepada sekelian insan menerusi para Rasul. Para rasul bukan sekadar memberitahu tetapi membimbing dan mendidik. Rasul yang terakhir ialah Muhammad bin `Abdillah yang membawa ajaran Islam dari Allah.
Firman Allah: (Maksudnya):Sesungguhnya ad-Din (agama) di sisi Allah ialah Islam.
[Surah Ali `Imran ayat 19]

Firmannya lagi: (Maksudnya):

Sesiapa yang mencari selain dari Islam sebagai agama maka sama sekali tidak diterima daripadanya dan dia di akhirat kelak termasuk dari kalangan mereka yang rugi.[Surah Ali `Imran ayat 85]

Maka kedatangan Islam daripada Allah yang mencipta alam dan segala isinya telah memberikan jawapan yang sebenar kepada semua persoalan tersebut. Nabi Muhammad s.a.w. adalah kesinambungan dalam menyampaikan risalah dari Allah dan memberikan jawapan kepada persoalan insan.

Justeru itu wajib kepada semua insan -tanpa kecuali- yang hidup selepas kedatangan Nabi s.a.w meyakini, menerima dan menghayati ajaran Islam yang bawa oleh Muhammad bin Abdullah, utusan Allah yang akhir itu demi keselamatan kehidupan mereka yang hakiki.

Setiap insan tahu bahawa dia tidak datang ke dunia ini dengan kebijaksanaannya. Tidak juga kerana kebijaksaan kedua ibubapanya.

Kalaulah insan wujud di dunia dengan pilihan dan kebijaksanaannya tentulah semua insan dapat menentukan rupa paras yang cantik lagi menawan bagi diri dan keluarganya. Tentu kesemuanya memilih untuk lahir di tengah banglo atau istana mewah dan keluarga yang kaya-raya. Namun keadaannya tidak begitu. Hinggakan pasangan suami isteri pun sama sekali tidak boleh memilih paras rupa anak yang bakal lahir. Kalau hal ini boleh ditentukan sudah pasti setiap insan lahir dalam keadaan paling sempurna. Namun ternyata ianya di luar kawalan insani.

Ini semua menyedarkan insan bahawa adanya suatu kuasa yang Maha Agung yang mewujudkan manusia dengan kehendakNya. Dia adalah Allah. Dia tidak akan mempersoalkan insan tentang keputusan yang dipaksa ke atas mereka seperti hitam atau putihnya warna kulit seseorang, siapa ibu atau bapanya, di mana negeri kelahirannya, mengapa dia tidak pintar atau cerdas, sempurna atau cacat dan seumpamanya. Dia hanya akan menyoal apakah mereka telah menunaikan tanggungjawab yang Dia wajibkan ke atas mereka. Adapun segala kejadian tanpa pilihan insan itu adalah bagi mewujudkan sistem hidup di alam ini dan menyedarkan insan betapa mereka semua bergantung kepada Tuhan, Allah Yang Maha Esa.

Firman Allah di dalam al-Quran:

Maksudnya:
Dan Allah telah mengeluarkan kamu dari perut ibu kamu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu apa pun. Diaa menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, mudah-mudahan kamu bersyukur.
[Surah an-Nahl ayat 78]

Firman Allah dalam al-Quran lagi:
Maksudnya:
Dia (Allah) membuat setiap yang Dia cipta sebaik-baiknya (yang paling sesuai) dan Dia telah memulai penciptaan manusia dari tanah. Kemudian Dia telah menciptakan keturunannya dari saripati air yang hina. Kemudian Dia menyempurnakan dan meniup ke dalam tubuhnya ruh dan Dia menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, tetapi sedikit sekali yang bersyukur.[Surah as-Sajdah ayat 7-9]

Berbagai-bagai lagi sifat dan ciri insan yang Allah bentangkan di dalam al-Quran bagi menggambarkan betapa setiap insan faqir kepada Allah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Apabila menyedari diri sebagai makhluk (yang diciptakan) dan Allah sebagai Khaliq (Pencipta) dengan segala rahsia ciptaan dan kehebatannya maka timbulnya perasaan kehambaan dan mengharapkan Allah dalam segala hal. Timbulnya perasaan bergantung serta bertawakal kepada Allah.

Bahkan Allah juga telah membekalkan ke dalam jiwa manusia secara fitrah atau sejak kelahirannya beberapa sifat dan perasaan secara tersedih dari sisi Allah. Dibekalkan kepada insan sifat kasih-sayang, perasaan marah, perasaan sedia, perasaan ingin dihargai, ingin dikasihi, perasaan cinta antara lelaki dan perempuan dan berbagai lagi. Antara yang paling nyata dibekalkan tuhan dalam jiwa insan adalah sifat atau perasaan merasai kewujudan Tuhannya. Sebab itu kita dapat saksikan walau di mana pun manusia berada mereka tetap mempercayai Tuhan. Sekalipun ajaran agama tidak sampai kepada seseorang namun hati nuraninya tetap bertanya tentang Tuhan.

Golongan yang mengaku diri mereka komunis pun pada hakikatnya tetap merasai kewujudan Tuhan. Sifat ego sahaja yang menjadikan lidah mereka menafikannya.

Adapun golongan mereka yang mendakwa free-thinker atau bebas dari segala ikatan kepercayaan atau agama meraka sebanarnya bukan tidak percaya tentang adanya Tuhan tetapi mereka terkeliru dalam menentukan "siapakah Tuhan yang sebenar, sifatNya, juga apakah ajaran yang sebenar dariNya?" Mereka terkeliru dengan agama-agama palsu yang mereka lihat. Atau nafsu mereka ingin bebas dan bermaharaja agar mereka boleh melakukan apa sahaja tanpa ikatan agama. Sebab itu kita lihat apabila Islam yang sebenar diterangkan kepada mereka dengan jelas kita mendapati kebanyakan daripada mereka bersegera menyahut panggilan hidayah Islam dengan rela dan gembira..

Di atas ciri ini, maka Allah yang menciptakan manusia, menyebut di dalam al-Quran tentang golongan kafir yang menentang Nabi s.a.w.:

Maksudnya:
Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka (golongan kafir); "Siapakah yang menjadikan yang menjadikan langit dan bumi dan menundukkan (mentadbir) matahari dan bulan?" Tentu mereka akan menjawab "Allah", maka betapakah mereka (dapat) dipalingkan (dari jalan yang benar) [Surah al-'Ankabut ayat 61]

Menentukan Tuhan Yang Sebenar

Kesimpulannya, manusia semuanya percaya wujudnya Tuhan tetapi mereka gagal menentukan bagaimanakah Tuhan yang sebenar. Bagaimanakah sifatNya dan jalan menghampiri diri kepadaNya. Lalu mereka meramalkan Tuhan mengikut fikiran dan suasana masing-masing. Ada yang meramalkan Tuhan itu seperti manusia atau seperti binatang yang besar atau beranak-pinak atau apa sahaja yang terlintas di fikiran mereka. Pengikut ajaran hindu umpamanya, mereka membayangkan Tuhan itu seperti orang-orang India. Mereka mengukir bentuk Tuhan dengan rupa paras orang-orang India. Mata, warna kulit, bentuk badan dan segala-gala seperti rupa bangsa mereka. Seakan-akan Tuhan hanyalah untuk manusia di negeri India sahaja. Begitulah juga agama-agama lain yang menyesatkan. Mereka mengukir atau melukis dengan tangan mereka lalu mereka menyembahnya.

Ada juga manusia yang memilih Tuhan berdasarkan apa yang dia takuti. Bilamana dia kagum atau gerun dengan pokok yang besar atau sungai atau laut lalu mereka merasai di situ bertahtanya tuhan lalu mereka menyembahnya, ini seperti kebanyakan suku kaum yang hidup di hutan.

Demikian gambaran kekeliruan manusia dalam mencari Tuhan yang sebenar.

Keterbatasan `Akal

Insan pasti akur bahawa segala kemampuannya sekali pun hebat ada had atau batasan yang dia tidak dapat lakukan. Mata yang dimilikinya ada batasan jarak, bentuk, warna yang tidak mampu dilihatnya. Telinga yang dimiliki ada batasan gelombang yang tidak mampu di dengar.

Bahkan kalau insan menulis angka dari satu hingga sepuluh di dalam sepuluh keping kertas yang kecil lalu dimasuk kesemuanya -secara bercampur- ke dalam sakunya dan diminta supaya dia mengeluarnya semula menurut susunan satu hingga sepuluh tanpa melihat kepada kertas-kertas tersebut, sudah pasti dia tidak mampu mengeluarkan secara tertib dan teratur kerana matanya tidak dapat mengesan, sekali kertas-kertas itu berada dalam sakunya sendiri.

Demikianlah keterbatasan jangkauan insan. Maka akal insan juga amat terbatas. Bukan semua perkara boleh dirumuskan oleh akal. Kalau hanya sepuluh keping kertas insan tidak dapat mengagaknya dengan tepat bagaimana insan ingin memikirkan tentang diri Tuhan yang sebenar, sifat Tuhan yang sebenar, kehendak atau tuntutan Tuhan kepada insan dan apa yang bakal Tuhan lakukan kepada insan. Ini semua gagal dicapai oleh insan tanpa bimbingan dari Tuhan sendiri melalui pengutusan para Rasul.

(sumber: http://www.al-ahkam.net)

Larangan Imam Abu Hanifah Terhadap Ilmu Kalam Dan Berdebat Dalam Masalah Agama

2007-05-25T21:34:00.000-07:00

D. Larangan Imam Abu Hanifah Terhadap Ilmu Kalam Dan Berdebat Dalam Masalah Agama

Imam Abu Hanifah berkata “Dikota Bashrah orang-orang yang mengikuti hawa nafsu sangat banyak. Saya dating ke Bashrah lebih dari dua puluh kali. Terkadang saya tinggal diBashrah lebih dari satu tahun,terkadang satu tahun, dan terkadang kurang dari satu tahun. Hal itu kerana saya mengira bahwa Ilmu Kalam itu adalah ilmu yang paling mulia.” [Al-Kurdi,Manaqib Abi Hanifah]

Beliau menuturkan “Saya pernah mendalami ilmu kalam, sampai saya tergolong manusia langka dalam ilmu kalam. Suatu saat saya tinggal dekat tempat pengajian Hammad bin Abu Sulaiman. Lalu ada seorang wanita datang kepadaku,ia berkata “Ada seorang lelaki mempunyai seorang isteri wanita sahaya. Lelaki itu ingin menalaknya dengan talak yang sesuai sunnah. Berapakah dia harus menalaknya?” Pada saat itu saya tidak tahu apa yang harus saya jawab. Saya hanya menyarankan agar ia datang ke Hammad untuk bertanyakan hal itu,kemudian kembali lagi kepada saya untuk memberitahu apa jawaban Hammad. Ternyata Hammad menjawab “Lelaki itu dapat menalaknya ketika isterinya dalam keadaan suci dari haid dan juga tidak dilakukan hubungan jima’, dengan satu kali talak sahaja. Kemudian isterinya dibiarkan sampai haid dua kali. Apabila isteri itu sudah suci lagi,maka ia hala untuk dinikahi.” Begitulah wanita tadi datang lagi kepada saya dan memberitahukan jawaban Hammad tadi. Akhirnya saya berkesimpulan “Saya tidak perlu lagi mempelajari ilmu kalam. Saya ambil sandalku dan pergi untuk berguru kepada Hammad.” [kitab Tarikh Baghdad ]

Beliau berkata lagi “Semoga Allah melaknati Amr bin Ubaid,kerana telah merintis jalan untuk orang-orang yang mempelajari ilmu kalam,padahal ilmu ini tidak ada gunanya bagi mereka.” Beliau jiga pernah ditanya seseorang “Apakah pendapat anda tentang masalah baru yang dibicarakan orang-orang dalam ilmu kalam,iaitu masalah sifat-sifat dan jism?” Beliau menjawab “Itu adalah ucapan-ucapan para ahli filsafat. Kamu harus mengikuti hadis nabi s.a.w dan metode para ulamak salaf. Jauhilah setiap hal yang baru,kerana hal itu adalah bid’ah.” [Al-Harawi,Dzamm ‘Ilm Al-Kalam ]

Kepada Abu Yusuf, Imam Abu Hanifah berkata “Janganlah sekali-kali kamu berbicara kepada orang-orang awam dalam masalah Ushuluddin dengan mengambil pendapat ilmu kalam,kerana mereka akan mengikuti kamu dan akan merepotkan kamu.” [kitab Ibid ]

HUKUM ORANG YANG MENGKLAIM BAHWA SEBAB KETERBELAKANGAN KAUM MUSLIMIN KARENA KOMITMEN MEREKA TERHADAP AGAMA

2007-05-12T21:44:00.000-07:00

HUKUM ORANG YANG MENGKLAIM BAHWA SEBAB KETERBELAKANGAN KAUM MUSLIMIN KARENA KOMITMEN MEREKA TERHADAP AGAMA

Oleh
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin

Pertanyaan:
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin ditanya : Sebagian orang yang lemah imannya mengklaim bahwa sebab keterbelakangan aum muslimin adalah karena komitmen mereka terhadap agama. Syubhat yang mereka lemparkan menurut klaim tersebut bahwa tatkala orang-orang Barat tidak meninggalkan seluruh agama dan terbebas dari kungkungannya, sampailah mereka kepada kondisi sekarang ini, yaitu kemajuan peradaban sementara kita karena komitmen terhadap agama masih saja mengekor terhadap mereka, bukannya sebagai orang yang dipanuti. Bagaimana mementahkan tuduhan-tuduhan semacam ini? Barangkali mereka menambahkan lagi satu syubhat lainnya, yaitu ada hujan yang lebat turun di sana, hasil-hasil pertanian dan bumi yang subur menghijau. Mereka mengatakan, ini merupakan bukti kebenaran ajaran mereka.

Jawaban
Kita katakan, bahwa sesungguhnya pertanyaan semacam ini hanyalah bersumber dari penanya yang lemah imannya atau tidak memiliki iman sama sekali; jahil terhadap realitas sejarah dan tidak mengetahui faktor-faktor kemenangan. Justru, ketika umat Islam komitmen terhadap agama pada periode permulaan Islam, mereka memiliki 'Izzah (kemuliaan diri), Tamkin (mendapatkan posisi yang mantap), kekuatan dan kekuasaan di seluruh lini kehidupan.

Bahkan sebagian orang berkata, "Sesungguhnya orang-orang Barat belum mampu menimba ilmu apapun kecuali dari ilmu-ilmu yang mereka timba dari kaum muslimin pada periode permulaan Islam."

Akan tetapi umat Islam malah banyak terbelakang dari ajaran diennya sendiri dan mengada-adakan sesuatu di dalam Dienullah yang sebenarnya tidak berasal darinya baik dari sisi aqidah, ucapan dan perbuatan. Karena hal itulah, mereka benar-benar mengalami kemunduran dan keterbelakangan.

Kita mengetahui dengan seyakin-yakinnya dan bersaksi kepada Allah Subhanhu wa Ta'ala bahwa andaikata kita kembali kepada manhaj yang dulu pernah diterapkan oleh para pendahulu kita dalam dien ini, niscaya kita akan mendapatkan 'Izzah, kehormatan dan kemenangan atas seluruh umat manusia. Oleh karena itulah, tatkala Abu Sufyan menceritakan kepada Heraklius, kaisar Romawi yang ketika itu Kekaisaran Romawi dianggap sebagai negara adidaya- perihal ajaran Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam dan para sahabatnya, dia mengomentari,

"Jika apa yang kamu katakan mengenai dirinya ini benar, maka berarti dia adalah seorang Nabi dan sungguh, kekuasaannya akan mencapai tempat di bawah kedua kakiku ini. "

Dan tatkala Abu Sufyan dan para rekannya berpaling dari sisi Heraklius, dia berkata,

"Urusan si Ibn Kabsyah [1] ini sudah menjadi besar, sesungguhnya Raja Bani al-Ashfar (sebutan Quraisy terhadap orang Romawi) gentar terhadapnya." [2]

Sedangkan mengenai kemajuan di bidang industri, teknologi dan sebagainya yang dicapai di negara-negara Barat yang kafir dan atheis itu, tidaklah agama kita melarang andaikata kita meliriknya akan tetapi sangat disayangkan kita sudah menyia-nyiakan ini dan itu; menyia-nyiakan agama kita dan juga menyia-nyiakan kehidupan dunia kita. Sebab bila tidak, sesungguhnya Dien Islam tidak menentang adanya kemajuan seperti itu bahkan dalam banyak ayat Allah berfirman,

"Artinya : Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi dan dari kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kamu menggetarkan musuh Allah, musuhmu." [Al-Anfal : 60]

"Artinya : Dialah yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebagian dari rizkiNya." [Al-Mulk :15].

"Artinya : Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu." [Al-Baqarah:29)]

"Artinya : Dan di bumi ini terdapat bagian-bagian yang berdampingan. " [Ar-Ra'd : 4]

Dan banyak lagi ayat-ayat lain yang mengajak secara terang-terangan kepada manusia agar berusaha dan bekerja serta mengambil manfaat akan tetapi bukan dengan mempertaruhkan agama. Kaum kafir tersebut pada dasarnya adalah kafir, agama yang di-klaim juga adalah agama yang batil. Jadi kekufuran dan atheistik padanya sama saja, tidak ada perbedaannya. Dalam hal ini, Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman,

"Artinya : Barangsiapa mencari agama selain dari agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya. " [Ali Imran: 85]

Jika Ahli Kitab yang terdiri dari orang-orang Yahudi dan Nashrani memiliki sebagian keunggulan yang tidak sama dengan orang-orang selain mereka akan tetapi mereka sama saja bila dikaitkan dengan masalah akhirat kelak, oleh karena itu Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam telah bersumpah bahwa tidaklah umat Yahudi atau Nashrani tersebut yang mendengar (dakwah) beliau kemudian tidak mengikuti ajaran yang beliau bawa melainkan ia termasuk penghuni neraka. Jadi, sejak awal mereka itu adalah kafir, baik bernisbah kepada Yahudi ataupun Nashrani bahkan sekalipun tidak bernisbah kepada keduanya.

Sementara adanya banyak curahan hujan dan selainnya yang mereka dapatkan, hal ini hanya sebagai cobaan dan ujian dari Allah Subhanahu wa Ta'ala. Allah memang menyegerakan bagi mereka anugerah kenikmatan-kenikmatan di dalam kehidupan duniawi sebagaimana yang disabdakan Nabi Saw kepada Umar bin Al-Khaththab tatkala dia melihat beliau lebih mengutamakan tidur beralaskan tikar sehingga membuat Umar menangis. Dia berkata kepada beliau, "Wahai Rasulullah, orang Persi dan Romawi hidup bergelimang kenikmatan sementara engkau dalam kondisi seperti ini?" Beliau menjawab,

"Artinya : Masih ragukah engkau wahai Ibn al-Khaththab? Mereka itu kaum yang memang disegerakan untuk mendapatkan kenikmatan-kenikmatan di dalam kehidupan duniawi." [3]

Kemudian mereka juga ditimpa musibah kelaparan, malapetaka-malapetaka, gempa dan angin-angin topan yang meluluhlantakkan sebagaimana yang diketahui bersama dan selalu disiarkan di radio-radio, koran-koran dan sebagainya.

Akan tetapi orang yang mempertanyakan seperti ini buta. Allah telah membutakan penglihatannya sehingga tidak mengetahui realitas dan hakikat yang sebenarnya. Nasehat say a kepadanya agar dia bertaubat kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala dari pandangan-pandangan seperti itu sebelum ajal dengan tiba-tiba menjemputnya. Hen-daknya dia kembali kepada Rabb-nya dan mengetahui bahwa kita tidak akan mendapatkan 'Izzah, kehormatan, kemenangan dan kepemimpinan kecuali bila kita telah kembali kepada Dien al-Islam; kembali dengan sebenar-benarnya yang diimplementasikan melalui ucapan dan perbuatan. Dia juga hendaknya mengetahui bahwa apa yang dilakukan orang-orang Kafir itu adalah batil, bukan Haq dan tempat mereka adalah neraka sebagaimana yang diberitakan Allah Subhanahu wa Ta'ala dan melalui lisan RasulNya, Muhammad Shallallahu 'alaihi wa sallam. Pertolongan berupa nikmat banyak yang dianugerahkan Allah kepada mereka tersebut hanyalah cobaan, ujian dan penyegeraan kenikmatan, hingga bilamana mereka telah binasa dan meninggalkan kenikmatan-kenikmatan ini menuju Neraka Jahim, barulah penyesalan, derita dan kesedihan akan semakin berlipat bagi mereka. Ini semua merupakah Hikmah Allah dengan memberikan kenikmatan kepada mereka padahal mereka sebagaimana telah saya katakan tadi, tidak akan selamat dari bencana-bencana, gempa, kelaparan, angin topan, banjir dan sebagainya yang menimpa mereka.

Saya memohon kepada Allah agar orang yang mempertanyakan ini mendapatkan hidayah dan taufiq, mengembalikannya ke jalan yang haq dan memberikan pemahaman kepada kita semua terhadap dien ini, sesungguhnya Dia Mahakaya lagi Mahamulia. Segala puji bagi Allah, Rabb semesta alam, washallallahu 'ala Nabiyyina Muhammad Wa 'Ala Alihi Wa Ala Ashhabihi Ajma 'in.

[Alfazh Wa Mafahim Fi Mizan asy-Syariâ€™ah, h.4-9, dari fatwa Syaikh Ibn Utsaimin]

[Disalin dari buku Al-Fatawa Asy-Syarâ€™iyyah Fi Al-Masaâ€™il Al-Ashriyyah Min Fatawa Ulama Al-Balad Al-Haram, edisi Indonesia Fatwa-Fatwa Terkini-2, hal 136-137 Darul Haq]
_________
Foote Note
[1]. Ibn Kabsyah adalah salah seorang dari suku Khuza'ah yang menyembah sesuatu yang bertentangan dengan ibadah bangsa Arab karenanya Abu Sufyan menjuluki Rasulullah demikian, karena beliau juga mengingkari dari apa yang mereka anut, pent.
[2]. HR. Al-Bukhari, Bad'ul Wahyi (7) al-Jihad (2941); Muslim, al-Jihad (1773).
[3]. HR. Al-Bukhari, Al-Mazhalim (2467), An-Nikah (5191).

Berguru Dgn Buku = Berguru Dgn Syaitan

2007-05-07T18:53:00.000-07:00

petikan dr http://maben. multiply. com/journal/ item/2
BERGURU DGN BUKU = BERGURU DGN SYAITAN ?

Alhamdulillah , Segala Puja – Puji hanyalah milik Allah Ta'ala semata-mata. Selawat dan salam ke atas Baginda Rasulullah s.a.w, ahli keluarga baginda yang suci, para sahabat yang kesemua mereka itu merupakan golongan yang amat mulia, para ulama' yang mukhlisin , para mujahidin di Jalan Allah Ta'ala dan seluruh muslimin. Amin.

" Sesiapa sahaja yang belajar menerusi buku / kitab bermakna dia belajar dan berguru dengan syaitan ". Ini di antara kata-kata yang sering kita dengar .

Marilah kita meneliti kata-kata ini dengan mengikuti perbahasan mengenainya sebagai mana berikut :

AKAL VS KATA-KATA INI :

Kalaulah benar kata-kata " Sesiapa sahaja yang belajar menerusi buku / kitab bermakna dia belajar dan berguru dengan syaitan " , adakah ini bermakna : " Setiap guru adalah ma'asum ( suci drp dosa-dosa ) laksana Para Malaikat a.s dan Para Anbiya' a.s " ??? .

Dan adakah kata-kata ini juga membawa makna : " Sesiapa sahaja yang belajar secara berguru maka ilmunya dijamin betul dan tepat dengan kehendak Allah Ta'ala dan Rasul-Nya s.a.w ? " .

Jawapan yang pasti ditemui oleh kita semua terhadap soalan-soalan itu ialah : SUDAH TENTU TIDAK !!! .

DRP MANAKAH SUMBER KATA-KATA INI ? :

Yang pasti ianya bukanlah sabda Baginda Rasulullah s.a.w dan bukan juga berasal daripada Para Sahabat r.a .

Para Ulama' rh yang muktabar ( yang boleh dijadikan panduan umat ) mempunyai berbagai pendapat mengenai daripada manakah datangnya kata-kata di atas dan mereka mencari-cari daripada manakah sumbernya kata-kata :

" Sesiapa sahaja yang belajar menerusi buku / kitab bermakna dia belajar dan berguru dengan syaitan "

Kata-kata ini terdapat di dalam Kitab " Haq at-Toriqoh " dan " Syarh Usul Tahqiq " ~ Tetapi tidak dinyatakan pula daripada manakah asal-usulnya kata-kata itu .

Kata-kata itu juga tidak dimasukkan ke dalam kitab-kitab hadist yang terkenal seperti " Sunan Sittah " , " Mausu'ah Atrofil Hadist " , " Al-Jamie' al-Kabir Lis Suyuthi " , " Al-Mu'ujam al-Mufahras Li Alfazil Hadis an-Nabawi " , " Miftah Kunuz as-Sunnah " dan selainnya .

Asy-Syeikh Mahmud 'Abdul Rauf al-Qasim menyatakan di dalam kitabnya " Al-Kasyfu 'An Haqiqah as-Sufiyyah Li Awwal Marrah Fit Tarikh " menyatakan bahawa kata-kata itu dan yang seumpama dengannya adalah berasal daripada tokoh-tokoh Tasawwuf , di antaranya :

{ a } ~ Al-Imam as-Saiyid Ahmad ar-Rifai'e ( rh ) .

{ b } ~ Al-Imam Abu Yazid al-Bustomi ( rh ) .

{ c } ~ Hujjatul Islam al-Imam al-Ghazali ( rh ) .

SIKAP KITA TERHADAP KATA-KATA INI :
Kata-kata manusia biasa ( selain Baginda Rasulullah s.a.w ) sudah tentulah boleh diterima dan boleh ditolak , dan inilah merupakan satu kata-kata hikmah yang pernah diucapkan oleh Al-Imam Malik rh , Imam Negeri Hijrah ( Al-Madinah al-Munawwarah ) satu ketika dahulu .

Diterima kata-kata itu apabila bersesuaian dan tepat dengan ajaran Al-Quranul Karim dan As-Sunnah as-Sahihah , dan ditolak sesuatu teori , kata-kata dan pendapat apabila bertentangan dengan kedua-dua sumber tertinggi perundangan dan ilmu umat Islam itu .

Begitu juga , sesuatu kata-kata dan pandangan itu sudah tentu boleh diterima apabila dihuraikan ( disyarahkan ) bersesuaian dengan kehendak syariat Islam itu sendiri , dan ia akan ditolak dan dilempar jauh-jauh apabila dihuraikan dengan cara yang bertentangan dengan kehendak agama Islam itu sendiri .

Demikianlah juga sikap kita terhadap kata-kata :" Sesiapa sahaja yang belajar menerusi buku / kitab bermakna dia belajar dan berguru dengan syaitan ".

Namun, Tidaklah kita menolak sesuatu kata-kata itu secara totok ataupun semberono apabila ia tidak bersumber daripada Baginda Rasulullah s.a.w , kerana masih banyak lagi kata-kata para cendekiawan yang kita terima kerana mengandungi hikmah dan ilmu pengetahuan .

Bilakah sesuatu ilmu itu perlu dituntut secara berguru ? :

1 – Bagi mereka yang berada di peringkat asas dan menengah . Dimulakan dengan mempelajari muqaddimah ( pendahuluan ) yang berkaitan dengan sesuatu ilmu yang bakal dipelajari . Di masa ini jugalah para pelajar dikenalkan dengan berbagai istilah agar mudah mereka mempelajari secara mendalam mengenai sesuatu ilmu itu apabila mereka belajar di peringkat tinggi .

2 – Bagi kanak-kanak ataupun orang-orang yang baru diperkenalkan sesuatu ilmu , sudah tentulah di saat ini mereka perlu kepada si guru ataupun pembimbing . Seperti belajar ABC dan belajar cara sembahyang .

Bilakah sesuatu ilmu itu boleh didapati tanpa perlu secara berguru ? :

1- Bagi mereka yang telah mempunyai asas-asas ilmu yang kukuh dan kuat .

2 – Bagi mereka yang berada di peringkat tinggi , mereka boleh membaca mana-mana buku pengajian yang telah pun mereka pelajari asas-asasnya sebelum ini dengan kemas-kukuh . Guru-guru ( tuan-tuan guru , para pensyarah ) hanyalah menjadi sumber rujukan apabila para pelajar peringkat ini mendapati beberapa masalah yang sukar difahami ataupun apabila mereka memerlukan huraian yang panjang lebar terhadap isi sesuatu buku .

Kebaikan Berguru Secara Langsung :

1 – Mudah dan cepat memahami sesuatu topik .

2 – Boleh dilakukan soal-jawab secara bertubi-tubi secara langsung tapa perlu menunggu lama .

3 – Si Guru yang mahir sudah tentu boleh memperbandingkan isi sesuatu kitab / buku yang di baca oleh muridnya dengan kitab-kitab lain yang masih belum dibaca oleh muridnya itu dan guru itu juga boleh menambah dengan beberapa dalil dan keterangan lagi sebagai penjelas dan pelengkap .

4 – Si Guru boleh membetulkan cara bacaan si murid sama ada yang berkaitan dengan Ilmu Tajwid ataupun Tatabahasa Bahasa Arab ( Nahu dan Sorof ) . Selain itu si guru juga boleh membetulkan beberapa fakta , baris-baris tulisan Arab dan sebagainya yang mungkin disebabkan kesilapan si penulis buku / kitab ataupun kesilapan mesin cetak .

5 – Hubungan di antara si guru dengan muridnya lebih rapat dengan cara ini .

Kebaikan Berguru Menerusi Bahan Bacaan ( Kitab / Buku / Majalah / Halaman Web Ilmiah ) :

1 – Sesuatu fakta yang dikemukakan di dalam bentuk tulisan lebih cermat dan teliti , kerana si penulis mempunyai masa yang agak panjang untuk menyatakan bahan rujukan bagi sesuatu artikel ilmiah . Walhal kalau belajar secara berguru , belum tentu lagi si guru itu ingat sesuatu fakta itu bersumber drp mana , di dalam buku apa , jilid keberapa , halaman keberapa dan terbitan mana ? .

2 – Adanya bahan bertulis , lebih meyakinkan lagi para pelajar berbanding dengan semata-mata kata-kata guru-gurunya ( kerana boleh jadi guru itu tersasul , terlupa , terkeliru dan seumpamanya ) .

3 – Bahan bertulis memberikan masa yang agak panjang kepada si pelajar sehinggakan boleh diulang-ulang semula pembacaan terhadap sesuatu topik yang dirasai agak sukar . Sedangkan kalau secara " direct " berguru , mungkin guru akan berasa tidak senang kerana asyik diajukan soalan yang sama .

4 – Bahan bertulis memberikan peluang menambah ilmu-pengetahuan kepada mereka yang tidak berpeluang berguru secara langsung . Contohnya : Mereka yang sibuk dengan tugas sehinggakan kadang-kadang tiada masa untuk belajar di masjid-masjid ataupun di surau-surau , masih boleh menampung sedikit kekurangan itu dengan selalu menjenguk web al-Ahkam.online dan mana-mana halaman web ilmiah .

Inilah secara ringkas kelebihan belajar sesuatu ilmu itu menerusi guru secara langsung ataupun menerusi sesuatu bahan bacaan secara langsung .

Setiap cara ini ada kebaikan dan ada kekurangan . Dan tentulah kekurangan yang ada pada kedua-dua cara dan sistem ini boleh dilenyapkan apabila kelebihan dan kebaikan kedua-dua cara dan sistem ini disatukan .

PENDEK KATA :

" Belajar sesuatu ilmu secara berguru merupakan satu sistem yang paling ampuh dan kukuh , akan tetapi bukan semua ilmu itu hanya boleh didapati menerusi berguru semata-mata dan anggaplah bahan-bacaan itu sebagai sokongan dan tambahan bagi ilmu yang didapati secara berguru tadi " .

Kami sangat-sangat mencadangkan kepada saudara-saudari yang dihormati sekalian agar sudi memanjangkan lagi pengetahuan mengenai topik ini dengan membaca sebuah buku yang amat baik mengenainya . SILA LIHAT DI BAHAGIAN RUJUKAN & SARANAN PEMBACAAN DI BAWAH INI .

Sekian . Semoga Ada Manfaatnya Bersama .
Wallahu A'alam Bis Sowab
Wahuwa Yahdi Ila Sabilir Rasyad .

************ ********* ********* ********* *

RUJUKAN & SARANAN PEMBACAAN

BELAJAR MENERUSI BUKU , BERGURU DENGAN SYAITAN ?
Oleh : Al-'Allamah Ustaz Abdullah al-Qari al-Kenali AQHAS ( ha )
Terbitan : DINIE Publisher .

IKHLAS TEMPAT PERSINGGAHAN IYYAKA NA'BUDU WA IYYAKA NASTA'IN

2007-05-01T05:50:00.000-07:00

IKHLAS TEMPAT PERSINGGAHAN IYYAKA NA'BUDU WA IYYAKA NASTA'IN

Oleh
Ibnu Qoyyim Al-Jauziyah

Sehubungan dengan tempat persinggahan ikhlas ini Allah telah berfirman di dalam Al-Qur'an.

"Artinya : Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepad-Nya dalam (menjalankan) agama dengan lurus" [Al-Bayyinah : 5]

"Artinya : Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu Kitab (Al-Qur'an) dengan (membawa) kebenaran. Maka sembahlah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya. Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agamya yang bersih (dari syirik)." [Az-Zumar: 2-3]

"Artinya : Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kalian, siapa di antara kalian yang lebih baik amalnya."[All-Mulk : 2]

Al-Fudhail berkata : "Maksud yang lebih baik amalnya dalam ayat ini adalah yang paling ikhlas dan paling benar."

Orang-orang bertanya : "Wahai Abu Ali, apakah amal yang paling ikhlas dan paling benar itu?".

Dia menjawab, " Sesungguhnya jika amal itu ikhlas namun tidak benar, maka ia tidak diterima. Jika amal itu benar namun tidak ikhlas maka ia tidak akan diterima, hingga amal itu ikhlas dan benar. Yang ikhlas ialah yang dikerjakan karena Allah, dan yang benar ialah yang dikerjakan menurut As-Sunnah." Kemudian ia membaca ayat.

"Artinya : Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Rabbnya, maka hendaklah ia mengerjakan amal yang shalih dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Rabbnya." [Al-Kahfi :110]

Allah juga berfirman.

"Artinya : Dan sipakah yang lebih baik agamanya daripada orang yang ikhlas menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang dia pun mengerjakan kebaikan?" [An-Nisa' :125]

Menyerahkan diri kepada Allah artinya memurnikan tujuan dan amal karena Allah. Sedangkan mengerjakan kebaikan ialah mengikuti Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam dan Sunnah beliau.

Allah juga berfirman.

"Artinya : Dan, Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang beterbangan". [Al-Furqan : 23]

Amal yang seperti debu itu adalah amal-amal yang dilandaskan bukan kepada As-Sunnah atau dimaksudkan bukan karena Allah. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam pernah bersabda kepada Sa'ad bin Abi Waqqash, "Sesungguhnya sekali-kali engkau tidak akan dibiarkan, hingga engkau mengerjakan suatau amal untuk mencari wajah Allah, melainkan engkau telah menambah kebaikan, derajad dan ketinggian karenanya."

Di dalam Ash-Shahih disebutkan dari Anas bin Malik Radhiyallahu Anhu, dia berkata, "Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam bersabda :

"Artinya : Tiga perkara, yang hati orang mukmin tidak akan berkhianat jika ada padanya: Amal yang ikhlas karena Allah, menyampaikan nasihat kepada para waliyul-amri dan mengikuti jama'ah orang-orang Muslim karena doa mereka meliputi dari arah belakang mereka." [Hadits Riwayat At-Thirmidzi dan Ahmad]

Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam pernah ditanya tentang berperang karena riya', berperang karena keberanian dan berperang karena kesatiaan, manakah diantaranya yang ada di jalan Allah? Maka beliau menjawab, "Orang yang berperang agar kalimat Allahl-ah yang paling tinggi, maka dia berada di jalan Allah.

Beliau juga mengabarkan tiga golongan orang yang pertama-tama diperintahkan untuk merasakan api neraka, yaitu : qari' Al-Qur'an, mujahid dan orang yang menshadaqahkan hartanya; mereka melakukannya agar dikatakan, "Fulan adalah qari', fulan adalah pemberani, Fulan adalah orang yang bershadaqah", yang amal-amal mereka tidak ikhlas karena Allah.

Di dalam hadits qudsi yang shahih disebutkan : "Allah berfirman. 'Aku adalah yang paling tidak membutuhkan persekutuan dari sekutu-sekutu yang ada. Barangsiapa mengerjakan suatu amal, yang di dalamnya ia menyekutukan selain-Ku, maka dia menjadi milik yang dia sekutukan, dan Aku terbebas darinya'." [Hadits Riwayat Muslim]

Di dalam hadits lain disebutkan; "Allah berfirman pada hari kiamat, 'Pergilah lalu ambillah pahalamu dari orang yang amalanmu kamu tujukan. Kamu tidak mempunyai pahala di sisi Kami'."

Di dalam Ash-Shahih disebutkan dari Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, beliau bersabda.

"Artinya : Sesungguhnya Allah tidak melihat tubuh kalian dan tidak pula rupa kalian, tetapi Dia melihat hati kalian." [Hadits Riwayat Muslim]

Banyak difinisi yang diberikan kepada kata ikhlas dan shidq, namum tujuannya sama. Ada yang berpendapat, ikhlas artinya menyendirikan Allah sebagai tujuan dalam ketaatan. Ada yang berpendapat, ikhlas artinya membersihkan perbuatan dari perhatian manusia, termasuk pula diri sendiri. Sedangkan shidq artinya menjaga amal dari perhatian diri sendiri saja. Orang yang ikhlas tidak riya' dan orang yang shadq tidak ujub. Ikhlas tidak bisa sempurna kecuali shidq, dan shidq tidak bisa sempurna kecuali dengan ikhlas,dan keduanya tidak sempurna kecuali dengan sabar.

Al-Fudhail berkata : "Meninggalkan amal karena manusia adalah riya. Mengerjakan amal karena manusia adalah syirik. Sedangkan ikhlas ialah jika Allah memberikan anugerah kepadamu untuk meninggalkan keduanya."

Al-Junaid berkata : "Ikhlas merupakan rahasia antara Allah dan hamba, yang tidak diketahui kecuali oleh malaikat sehingga dia menulis-nya, tidak diketahui syetan sehingga dia merusaknya dan tidak pula diketahui hawa nafsu sehingga dia mencondongkannya".

Yusuf bin Al-Husain berkata : "Sesuatu yang paling mulia di dunia adalah ikhlas. Berapa banyak aku mengenyahkan riya' dari hatiku, tapi seakan-akan ia tumbuh dalam rupa yang lain."

Pengarang Manazilus-Sa'irin berkata, "Ikhlas artinya membersihkan amal dari segala campuran." Dengan kata lain, amal itu tidak dicampuri sesuatu yang mengotorinya karena kehendak-kehendak nafsu, entah karena ingin memperlihatkan amal itu tampak indah di mata orang-orang, mencari pujian, tidak ingin dicela, mencari pengagungan dan sanjungan, karena ingin mendapatkan harta dari mereka atau pun alasan-alasan lain yang berupa cela dan cacat, yang secara keseluruhan dapat disatukan sebagai kehendak untuk selain Allah, apa pun dan siapa pun."

[Disalin dari : Ibnu Qayyim Al-Jauziyah, "Madarijus-Salikin Manazili Iyyaka Na'budu wa Iyyaka Nasta'in, Edisi Indonesia: Madarijus Salikin Pendakian Menuju Allah." Penerjemah Kathur Suhardi, Pustaka Al-Kautsar, Jakarta Timur, Cet. I, 1998, hal. 175 - 178]

Sumber: Almanhaj

MENUNTUT ILMU UNTUK MERAIH MATERI DAN IJAZAH

2007-05-01T00:10:00.000-07:00

MENUNTUT ILMU UNTUK MERAIH MATERI DAN IJAZAH

Oleh
Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz

Pertanyaan.
Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz ditanya : Dilema yang berkembang di kalangan para pelajar (mahasiswa) terutama di fakultas-fakultas dan lembaga-lembaga pengajaran, ungkapan bahwa "ilmu telah sirna bersama para ahlinya. Tidak ada seorang pun yang belajar di lembaga-lembaga pengajaran kecuali untuk memperoleh ijazah dan materi." Bagaimana menyangkal mereka dan apa hukumnya bila terpadu antara tujuan materil dan ijazah dengan niat menuntut ilmu untuk kemanfaatan diri dan masyarakatnya?

Jawaban
Pernyataan ini tidak benar, ungkapan-ungkapan seperti ini tidak pantas diungkapkan, siapa yang mengatakan 'binasalah manusia', sebenarnya dia sendiri yang paling binasa.

Seharusnya yang diungkapkan adalah berupa sugesti dan dorongan untuk menuntut ilmu, konsentrasi dengan ilmu, kecuali yang memang benar-benar diketahui demikian adanya.

Diriwayatkan, bahwa ketika ajal hampir menjemput Mu'adz, ia berwasiat kepada orang-orang yang di sekitarnya untuk menuntut ilmu, ia mengatakan, "Sesungguhnya kedudukan ilmu dan iman adalah bagi yang menghendaki dan mengusahakannya." Maksudnya, bahwa kedudukan ilmu dan iman adalah di dalam Kitabullah yang agung dan Sunnah RasulNya yang terpercaya. Karena sesungguhnya seorang alim itu akan mati bersama ilmunya, jadi ilmu itu dicabut dengan matinya para ulama. Namun alhamdulillah, masih ada golongan yang ditolong dalam mempertahankan kebenaran.

Karena itulah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda.

“Artinya : Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu dengan sekali pencabutan begitu saja dari para hamba, akan tetapi Allah mencabut ilmu dengan mematikan para ulama, sehingga tatkala tidak ada lagi orang alim, manusia akan mengangkat orang-orang bodoh sebagai pemimpin, lalu mereka ditanya (tentang ilmu) kemudian merekapun memberi fatwa tanpa berdasarkan ilmu, sehingga (akibatnya) mereka sesat dan menyesatkan."[1]

Inilah yang ditakutkan, yaitu ditakutkan akan tampilnya orang-orang bodoh yang memberi fatwa dan pelajaran sehingga mereka sesat dan menyesatkan. Inilah yang dimaksud dari ungkapan "ilmu telah sirna dan yang ada hanya ini dan itu." Dikhawatirkan hal ini akan meredupkan ambisi sebagian orang, walaupun sebenarnya orang yang teguh dan berakal tidak akan tergoyahkan dengan itu, bahkan akan memotivasinya untuk lebih giat menuntut ilmu hingga bisa menutupi kelangkaan/kelowongan.

Orang faham yang ikhlas, yang berpandangan jernih, tidak akan terpengaruh dengan ungkapan seperti tadi, bahkan sebalik-nya ia akan maju dan bersemangat, bergegas dan belajar karena kebutuhannya terhadap ilmu dan untuk mengisi kelowongan, yaitu yang diklaim oleh mereka yang mengatakan bahwa 'tidak ada lagi orang alim. Padahal, walaupun ilmu telah berkurang karena meninggalkan sebagian besar para ahlinya, namun alhamdulillah, masih tetap ada golongan yang dibela dalam mempertahankan kebenaran, sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam
,
“Artinya : Akan tetap ada golongan dari umatku yang mempertahankan kebenaran, mereka tidak akan dicelakakan oleh orang-orang yang menghinakannya hingga datangnya ketetapan Allah."[2]

Maka hendaknya kita bersungguh-sungguh dalam menuntut ilmu, mendorong dan memotivasi untuk menutupi kelowongan tersebut serta melaksanakan kewajiban di medan kita dan yang lainnya, sebagai manifestasi dalil-dalil syari'at yang menganjurkan hal tersebut, dan untuk memberikan manfaat bagi kaum muslimin dan mengajari mereka. Di samping itu, hendaknya kita memotivasi untuk melaksanakan dengan penuh keikhlasan dan ketulusan dalam menuntut ilmu.

Barangsiapa yang mengharapkan ijazah untuk mengokohkannya dalam menyampaikan ilmu dan mengajak kepada kebaikan, maka itu baik, bahkan sekali pun sambil mengharapkan materi dalam hal ini. Jadi, tidak apa-apa belajar dan memperoleh ijazah, yang dengan itu ia bisa menyebarkan ilmu dan dengan itu pula ilmunya bisa diterima. Bahkan boleh juga menerima materi yang dapat membantunya dalam kegiatan penyampaikan ilmu ini, karena, jika bukan karena Allah ta’ala kemudian materi, tentu banyak orang yang tidak dapat belajar dan menyampaikan dakwah. Materi bisa membantu seorang muslim untuk menuntut ilmu, memenuhi kebutuhannya dan menyampaikan ilmu kepada orang lain. Adalah Umar Radiyallahu ‘anhu, ketika ditugasi dengan berbagai pekerjaan, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam memberinya materi (upah), tapi lalu Umar mengatakan, "Berikan saja kepada orang yang lebih membutuhkan daripada aku." maka Nabi Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

"Artinya : Ambillah lalu kembangkanlah atau sedekahkanlah. Apa pun yang datang kepadamu dari harta ini sementara engkau tidak mengharapkan dan tidak memintanya, maka ambillah. Adapun yang tidak demikian, maka jangan engkau sertakan dirimu di dalamnya."[3]

Nabi Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam memberi kepada orang-orang yang dibujuk hatinya untuk memotivasi mereka sehingga mereka masuk agama Allah dengan berbondong-bondong. Seandainya itu terlarang, tentu beliau tidak akan memberi mereka. Namun kenyataannya, beliau memberikan itu, baik sebelum maupun setelah penaklukkan kota Makkah.

Pada hari penaklukkan Makkah, ada orang yang diberi seratus ekor unta oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, ada juga yang diberi banyak harta sehingga tidak takut jatuh miskin. Ini semua untuk menyukakan mereka terhadap Islam dan untuk mengajak mereka ke dalam Islam. Allah Subhanahu wa Ta’ala pun telah menetapkan bagian dari zakat untuk orang-orang yang dibujuk hatinya, juga menetapkan bagian bagi mereka dari baitul mal, juga untuk selain mereka, yaitu; para pengajar, para da'i dan lain sebagainya. Wallahu waliyut taufiq.

[Majalah Al-Buhuts Al-Islamiyyah, edisi 67, hal. 157-160, Syaikh Ibnu Baz]

[Disalin dari buku Al-Fatawa Asy-Syar'iyyah Fi Al-Masa'il Al-Ashriyyah Min Fatawa Ulama Al-Balad Al-Haram, edisi Indonesia Fatwa-Fatwa Terkini, Penerjemah Musthofa Aini, Penerbit Darul Haq]
__________
Foote Note
[1]. HR. AI-Bukhari dalam kitab shahihnya pada kitab Al-'Ilm (100).
[2]. HR. Muslim dalam Al-Imarah (1290).
[3]. Dikeluarkan oleh AI-Bukhari dalam Az-Zakah (1473), Muslim dalam kitab shahihnya, Az-Zakah (1045).

Menentukan Antara Boleh Dan Tidak Bagi Manusia

2007-04-30T23:49:00.000-07:00

MENENTUKAN ANTARA BOLEH DAN TIDAK BAGI MANUSIA

Oleh
Syaikh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan

Pertanyaan:
Syaikh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan ditanya : Bolehkah seseorang memfungsikan dirinya sebagai penentu terhadap orang lain dalam setiap persoalan, dan kapan seseorang dibolehkan secara syar'i untuk mengatakan, 'ini buruk' dan 'ini baik'?

Jawaban
Tidak boleh seseorang memfungsikan dirinya sebagai penentu terhadap orang lain dengan melupakan dirinya sendiri bahkan seharusnya seseorang memperhatikan aib dirinya terlebih dahulu sebelum memperhatikan aib orang lain, tapi jika seorang muslim memfungsikan dirinya sebagai pemberi nasehat bagi saudara-saudaranya, yaitu menyuruh berbuat baik dan mencegah kemungkaran, maka ini baik, dan tidak dikategorikan sebagai memfungsikan dirinya sebagai penentu bagi orang lain. Allah Subanahu wa Ta’ala berfirman,

"Artinya : Sesungguhnya orang-orang mukmin adalah bersaudara karena itu damaikanlah antara kedua saudaramu." [Al-Hujurat: 10]

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pun telah bersabda,

"Artinya : Seorang mukmin terhadap mukmin lainnya adalah laksana satu bangunan yang saling menguatkan."[1]

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

"Artinya : Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan taqwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran." [Al-Ma'idah : 2]

Dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pun bersabda,

“Artinya : Agama adalah nasehat?" Kami tanyakan, "Bagi siapa?" Beliau menjawab, 'Bagi Allah, KitabNya, RasulNya, para pemimpin kaum muslimin dan kaum muslimin lainnya'."[2]

Serta sabdanya,

"Artinya : Tidak beriman (dengan sempurna) seseorang di antara kalian sehingga ia mencintai (kebaikan) bagi saudaranya sebagaimana ia mencintai (itu) bagi dirinya sendiri."[3]

Maka hendaknya seorang manusia terlebih dahulu memperbaiki dirinya kemudian berusaha memperbaiki orang lain, hal ini termasuk kategori mencintai kebaikan bagi mereka dan loyal (nasehat) terhadap mereka, bukan kategori merendahkan orang lain atau mencari-cari aib mereka, karena yang demikian ini dilarang oleh Islam, sebab yang dianjurkan adalah mencintai kebaikan bagi mereka.

Adapun ucapan seseorang, "ini buruk dan ini tidak, seorang muslim tidak dituntut secara syar'i untuk mengucapkan demikian kepada saudaranya sesama muslim, kecuali jika benar-benar diketahui penyimpangannya atau maksud-maksud buruknya. Bagi yang mengetahui perihalnya, harus mengatakan apa yang dike-tahuinya, yaitu tentang keburukannya dan penyimpangannya, jika hal ini dipandang akan melahirkan kemaslahatan bagi agama-nya, yaitu dengan memperingatkan orang-orang terhadap orang tersebut agar mereka bisa membentengi diri dari bahayanya. Tapi jika itu diucapkan hanya untuk menjatuhkannya atau mencelanya, maka ini tidak boleh, karena ini merupakan penghinaan secara pribadi yang tidak mengandung masalahat.

Tidak diragukan lagi, bahwa memberi ketetapan bagi manusia memerlukan ketelitian dan kajian, karena seseorang tidak boleh berpedoman pada dugaannya. Allah Subhnahu wa Ta’ala telah berfirman,

"Artinya : Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka, sesungguhnya sebagian prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah sebahagian kamu menggunjing sebahagian yang lain." [Al-Hujurat : 12]

Lain dari itu, dalam hal ini, seseorang tidak boleh berpedoman pada berita dari orang yang fasik, karena Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman,

"Artinya : Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu." [Al-Hujurat : 6]

Karena itu, hendaknya seseorang menjauhi buruk sangka dan tidak menetapkan/mencap hanya berdasarkan dugaan. Hendaknya ia tidak menerima berita-berita begitu saja tanpa mengeceknya dan memastikannya, dan hendaknya tidak mencap orang lain kecuali berdasarkan ilmu syari'i, Jika ia memiliki ilmu syari'i, maka ia bisa menetapkan berdasarkan ilmu yang dimilikinya, tapi jika tidak mengerti hukum-hukum syari'at, maka tidak boleh menilai sikap-sikap orang lain.

Hendaknya pula tidak melibatkan diri dalam ruang lingkup ini jika tidak memiliki ilmunya, karena Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman,

"Artinya : Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya." [Al-Isra' : 36]

Dalam ayat lain disebutkan,

"Artinya ; Katakanlah, Rabbku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak maupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa saja yang tidak kamu ketahui'." [Al-A'raf: 33]

Orang yang tidak memiliki ilmu hendaknya tidak memberi ketetapan hanya berdasarkan dugaan atau berdasarkan pendapatnya atau berdasarkan apa yang terbetik di dalam benaknya, akan tetapi hendaknya ia diam karena perkara ini sangat berbahaya. Barangsiapa menuduh seorang mukmin dengan tuduhan yang tidak ada padanya, atau mencapnya dengan sesuatu yang tidak sesuai, maka tuduhan itu akan kembali dan menimpa padanya, sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadits,

"Artinya : Sesungguhnya, barangsiapa yang melaknat sesuatu yang tidak ada padanya, maka laknat itu akan kembali kepadanya (menimpa-nya)."[4]

Lain dari itu, seorang muslim tidak boleh mengatakan kepada saudaranya, 'Hai orang fasik' atau 'hai orang kafir' atau 'hai orang jelek' atau ucapan-ucapan atau gelar-gelar serupa lainnya, karena Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman,

"Artinya : Dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) yang buruk sesudah iman." [Al-Hujurat 11]

Jadi, seorang muslim harus hati-hati dalam masalah ini, dan hendaknya memiliki ilmu dan hujjah yang nyata sehingga bisa menetapkan terhadap dirinya terlebih dahulu, baru kemudian terhadap orang lain, di samping itu, hendaknya pula ia memiliki kejelian dan kemantapan serta wawasan luas dan tidak tergesa-gesa.

[Kitabud Da'wah, 7, Syaikh Al-Fauzan (2/168-170)]

[Disalin dari buku Al-Fatawa Asy-Syar'iyyah Fi Al-Masa'il Al-Ashriyyah Min Fatawa Ulama Al-Balad Al-Haram, edisi Indonesia Fatwa-Fatwa Terkini, Penerjemah Musthofa Aini, Penerbit Darul Haq]
__________
Foote Note
[1]. HR. Al-Bukhari dalam Al-Mazhalim (2446), Muslim dalam Al-Birr wash Shilah (2585).
[2]. HR. Muslim dalam Al-Iman (55).
[3]. HR. Al-Bukhari dalam Al-Iman (13), Muslim dalam Al-Iman(45).
[4]. HR. Abu Dawud dalam Al-Adab(4908), At-Tirmidzi dalam Al-Birr(1978) dari hadits Ibnu Abbas, Abu Dawud (4905) dari hadits Abu Darda'.

APA ITU SEKULARISME ?

2007-04-26T00:51:00.001-07:00

APA ITU SEKULARISME ?

Oleh
Syaikh Abdullah bin Abdurrahman Al-Jibrin

Pertanyaan:
Syaikh Abdullah bin Abdurrahman Al-Jibrin ditanya : Apa itu sekulerisme? Dan bagaimana hukum Islam terhadap para penganutnya?

Jawaban
Sekulerisme merupakan aliran baru dan gerakan yang rusak, bertujuan untuk memisahkan urusan dien dari negara, berjibaku di atas keduniawian dan sibuk dengan kenikmatan dan kelezatannya serta menjadikannya sebagai satu-satunya tujuan di dalam kehidupan ini, melupakan dan melalaikan rumah akhirat dan tidak melirik kepada amalan-amalan ukhrawi ataupun memperhatikannya. Sabda Rasulullah berikut ini sangat tepat dilabelkan kepada seorang sekuler,

"Artinya : Celakalah budak dinar, budak dirham dan budak khamishah (sejenis pakaian terbuat dari sutera atau wol, berwarna hitam dan bertanda); jika diberi, dia rela dan jika tidak diberi, dia mendongkol. Celaka dan merugilah (sia-sialah) dia dan bila duri mengenainya, maka dia tidak mengeluarkannya" [Al-Bukhari, al-Jihad (2883)]

Setiap orang yang mencela sesuatu dari ajaran Islam baik melalui ucapan ataupun perbuatan maka sifat tersebut dapat dilekatkan padanya. Barangsiapa menjadikan undang-undang buatan manusia sebagai pemutus dan membatalkan hukum-hukum syari'at, maka dia adalah seorang sekuler. Siapa yang membolehkan semua hal yang diharamkan seperti perzinaan, minuman keras, musik dan transaksi ribawi dan meyakini bahwa melarang hal itu berbahaya bagi manusia dan merupakan sikap apatis terhadap sesuatu yang memiliki mashalahat terhadap diri, maka dia adalah seorang Sekuler. Siapa yang mencegah atau mengingkari penegakan hukum hudud seperti hukum bunuh terhadap si pembunuh, rajam, cambuk terhadap pezina atau peminum khamar, potong tangan pencuri atau perampok dan mengklaim bahwa penegakannya menyalahi sikap lemah lembut dan mengandung unsur kesadisan dan kebengisan, maka dia masuk ke dalam sekulerisme.

Sedangkan hukum Islam terhadap mereka, maka sebagaimana firman Allah Swt tatkala memberikan sifat kepada orang-orang Yahudi,

"Artinya : Apakah kamu beriman kepada sebagian dari Al-Kitab (Taurat) dan ingkar terhadap sebagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian daripadamu melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia. " [Al-Baqarah :85].

Barangsiapa menerima sesuatu yang setara dari ajaran agama seperti Ahwal Syakhshiyyah (Undang-Undang Perdata), sebagian ibadah dan menolak apa yang tidak sejalan dengan hawa nafsunya, maka dia masuk ke dalam makna ayat ini.

Demikian juga firmanNya.

"Artinya : Barangsiapa menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, niscaya kami berikan kepada mereka balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia itu tidak akan dirugikan. Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan." [Hud:15-16]

Maka, tujuan utama kaum sekuler adalah menggabungkan dunia dan kenikmatan pelampiasan hawa nafsu sekalipun diha-ramkan dan mencegah dari melakukan kewajiban, maka mereka masuk ke dalam makna ayat di atas dan juga ayat berikut,

"Artinya : Barangsiapa menghendaki kehidupan sekarang (duniawi), maka Kami segerakan baginya di dunia itu apa yang Kami kehendaki bagi orang yang Kami kehendaki dan Kami tentukan baginya neraka Jahannam; ia akan memasukinya dalam keadaan tercela dan terusir." [Al-Isra :18]

Dan banyak lagi ayat-ayat dan hadits-hadits semisalnya, wallohu a' lam.

[Fatawa Fi at-Tauhid, dari fatwa Fadhilatusy Syaikh Ibn Jibrin, h.39-40]

[Disalin dari buku Al-Fatawa Asy-Syarâ€™iyyah Fi Al-Masaâ€™il Al-Ashriyyah Min Fatawa Ulama Al-Balad Al-Haram, edisi Indonesia Fatwa-Fatwa Terkini-2, Darul Haq]

Istilah Jamaah Al-Muslimin yg disalah fahami

2007-04-24T09:27:00.000-07:00

Assalamualaikum w.b.t

Baru-baru ini ana sedikit kecewa, apabila ada yg mengaitkan istilah Jamaah al-Muslimin dgn kelompok/jemaah mereka. Betul ke dakwaan mereka ini? ...
Mari kita lihat apa kata Dr.Muhammad 'Abd al-Qadir Abu Faris,(Al-ikhwan Al-Muslimin,Jordan) ttg Jamaah al-Muslimin.

al-Ikhwan al-Muslimin, Jordan, iaitu Dr. Muhammad ‘Abd al-Qadir Abu Faris dalam bukunya Mafahim Islamiyyah. Kata beliau: “Sesungguhnya istilah Jamaah al-Muslimin adalah istilah islami. Rasulullah s.a.w telah menggunakannya. Ia termaktub dalam kitab-kitab hadith dan sunnah. Para penghurai hadith membincangkannya. Ulama dan fuqaha muslimin menggunakan istilah ini sejak dahulu dengan penggunaan yang teliti. Istilah ini masih disebut oleh kebanyakan ulama semasa dan para pendakwah yang beramal. Ia masih dibincangkan dalam buku-buku ulama kurun kedua puluh. Bahkan, kadang-kala ia dibincangkan oleh orang yang kurang bekalan fekahnya. Dari kalangan mereka yang tidak berkemampuan memahami agama dan tidak mengambil berat menuntut dan memperolehi ilmu syarak tergopoh gapah menggunakan istilah ini secara salah. Tujuannya untuk mencapai natijah yang mereka kehendaki iaitu menganggap diri mereka ialah jamaah yang syar’I, sementara jamaah-jamaah lain dipertikaikan kesyar’iannya dan perlu ditentang…sebenarnya, maksud ‘jamaah al-muslimin’yang diperkatakan oleh al-Sunnah ialah jamaah yang .beriman dengan Islam sebagai akidah, syariat, peraturan hidup dan mengakui hukum-hakamnya. Ia melaksanakan syariat ALLAH dalam kehidupan. Memiliki kekuasaan politik yang berasingan. Ia dipimpin oleh khalifah yang menjaga agama dan mentadbir dunia dengan agama. Ini semua berlaku apabila muslimin memiliki daulah islamiyyah yang menghimpunkan dan menyatukan mereka. Ditegakkan dalamnya hukum-hukum Islam. Maka, istilah ‘jamaah al-muslimin’ di sini bermaksud masyarakat Islami yang dipimpin oleh hukum Islam dan terbentuk semua badan kekuasaannya di atas petunjuk al-Quran dan al-Sunnah…adapun sekiranya tiada daulah islamiyyah yang menyatupadukan orang Islam...tidak mungkin mana-mana jamaah mendakwa dirinya sebagai jamaah al-muslimin. Samada mereka itu Ikhwan, atau tabligh, atau salafiyyah, atau sufiah, atau jamaat islami Pakistan dan selainnya. Ini kerana dakwaan tersebut bererti menghukum gerakan-gerakan lain sebagai murtad atau sesat atau kufur, dan menuduh mereka dengan jenayah yang memboleh dijatuhkan hukuman yang keras..” (Abu Faris, Mafahim Islamiyyah,m.s 109-115)

Sumber:
ANTARA JAMAAH DAN DAKWAH Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

Tambahan...

Petikan kuliah Maulana Mohd Asri Yusoff «
Maksud Keluar dari jamaah sejengkal akan mati dalam keadaan jahiliah

Apakah jamaah itu bermaksud jamaah Islam atau gerakan Islam? Atau bagaimana

Penjelasan Isu Menyesatkan Ikhwanul Muslimin

2007-04-24T08:25:00.000-07:00

Dr Radhi Othman

Sikap-Sikap Yang Disukai Manusia Dan Sikap-Sikap Yang Tidak Disukai Manusia

2007-04-22T03:47:00.000-07:00

Oleh
Ustadz Fariq bin Gasim Anuz
Bagian Terkahir dari Dua Tulisan 2/2

SIKAP-SIKAP YANG DISUKAI MANUSIA
[a]. Manusia Suka Kepada Orang Yang Memberi Perhatian Kepada Orang Lain.

Diantara bentuk perhatian kepada orang lain, ialah mengucapkan salam, menanyakan kabarnya, menengoknya ketika sakit, memberi hadiah dan sebagainya. Manusia itu membutuhkan perhatian orang lain. Maka, selama tidak melewati batas-batas syar’i, hendaknya kita menampakkan perhatian kepada orang lain. seorang anak kecil bisa berprilaku nakal, karena mau mendapat perhatian orang dewasa. orang tua kadang lupa bahwa anak itu tidak cukup hanya diberi materi saja. Merekapun membutuhkan untuk diperhatikan, ditanya dan mendapat kasih sayang dari orang tuanya. Apabila kasih sayang tidak didapatkan dari orang tuanya, maka anak akan mencarinya dari orang lain.

[b]. Manusia Suka Kepada Orang Yang Mau Mendengar Ucapan Mereka.

Kita jangan ingin hanya ucapan kita saja yang didengar tanpa bersedia mendengar ucapan orang lain. kita harus memberi waktu kepada orang lain untuk berbicara. Seorang suami –misalnya-ketika pulang ke rumah dan bertemu istrinya, walaupun masih terasa lelah, harus mencoba menyediakan waktu untuk mendengar istrinya bercerita. Istrinya yang ditinggal sendiri di rumah tentu tak bisa berbicara dengan orang lain. Sehingga ketika sang suami pulang, ia merasa senang karena ada teman untuk berbincang-bincang. Oleh karena itu, suami harus mendengarkan dahulu perkataan istri. Jika belum siap untuk mendengarkannya, jelaskanlah dengan baik kepadanya, bahwa dia perlu istirahat dulu dan nanti ceritanya dilanjutkan lagi.

Contoh lain, yaitu ketika teman kita berbicara dan salah dalam bicaranya itu, maka seharusnya kita tidak memotong langsung, apalagi membantahnya dengan kasar. kita dengarkan dulu pembicaraannya hingga selesai, kemudian kita jelaskan kesalahannya dengan baik.

[c]. Manusia Suka Kepada Orang Yang Menjauhi Debat Kusir.

Allah berfirman. "Artinya: “Serulah kepada jalan Rabbmu dengan hikmah, dan nasehat yang baik, dan debatlah mereka dengan cara yang baik,” Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani rahimahullah dalam kasetnya, menerangkan tentang ayat : "Serulah kepada jalan Rabbmu dengan hikmah". Beliau berkata, “manusia tidak suka kepada orang yang berdiskusi dengan hararah (dengan panas). Karena umumnya orang hidup dengan latar belakang……..dan pemahaman yang berbeda dengan kita dan itu sudah mendarah daging……..sehinnga para penuntut ilmu, jika akan berdiskusi dengan orang yang fanatik terhadap madzhabnya, (maka) sebelum berdiskusi dia harus mengadakan pendahuluan untuk menciptakan suasana kondusif antara dia dengan dirinya. target pertama yang kita inginkan ialah agar orang itu mengikuti apa yang kita yakini kebenarannya, tetapi hal itu tidaklah mudah. Umumnya disebabkan fanatik madzhab, mereka tidak siap mengikuti kebenaran. target kedua, minimalnya dia tidak menjadi musuh bagi kita. Karena sebelumnya tercipta suasana yang kondusif antara kita dengan dirinya. Sehingga ketika kita menyampaikan yang haq, dia tidak akan memusuhi kita disebabkan ucapan yang haq tersebut. Sedangkan apabila ada orang lain yang ada yang berdiskusi dalam permasalahan yang sama, namun belum tercipta suasana kondusif antara dia dengan dirinya, tentu akan berbeda tanggapannya.

[d]. Manusia Suka Kepada Orang Yang Memberikan Penghargaan Dan Penghormatan Kepada Orang Lain.

Nabi mengatakan, bahwa orang yang lebih muda harus menghormati orang yang lebih tua, dan yang lebih tua harus menyayangi yang lebih muda. Permasalahan ini kelihatannya sepele. Ketika kita shalat di masjid……namun menjadikan seseorang tersinggung karena dibelakangi. Hal ini kadang tidak sengaja kita lakukan. Oleh karena itu, dari pengalaman kita dan orang lain, kita harus belajar dan mengambil faidah. Sehingga bisa memperbaiki diri dalam hal menghormati orang lain. Hal-hal yang membuat diri kita tersinggung, jangan kita lakukan kepada orang lain. Bentuk-bentuk sikap tidak hormat dan pelecehan, harus kita kenali dan hindarkan.

Misalnya, ketika berjabat tangan tanpa melihat wajah yang diajaknya. Hal seperti itu jarang kita lakukan kepada orang lain. Apabila kita diperlakukan kurang hormat, maka kita sebisa mungkin memakluminya. Karena-mungkin-orang lain belum mengerti atau tidak menyadarinya. Ketika kita memberi salam kepada orang lain, namun orang tersebut tidak menjawab, maka kita jangan langsung menuduh orang itu menganggap kita ahli bid’ah atau kafir. Bisa jadi, ketika itu dia sedang menghadapi banyak persoalan sehingga tidak sadar ada yang memberi salam kepadanya, dan ada kemungkinan-kemungkinan lainnya. Kalau perlu didatangi dengan baik dan ditanyakan,agar persoalannya jelas. Dalam hal ini kita dianjurkan untuk banyak memaafkan orang lain.

Allah berfirman.
"Artinya: “Terimalah apa yang mudah dari akhlaq mereka dan perintahkanlah orang lain mengerjakan yang ma’ruf serta berpalinglah dari orang-orang yang bodoh.” [Al-A’raaf : 199]

[e]. Manusia Suka Kepada Orang Yang Memberi Kesempatan Kepada Orang Lain Untuk Maju.

Sebagai seorang muslim, seharusnya senang jika saudara kita maju, berhasil atau mendapatkan kenikmatan, walaupun secara naluri manusia itu tidak suka, jika ada orang lain yang melebihi dirinya. Naluri seperti ini harus kita kekang dan dikikis sedikit demi sedikit. Misalnya, bagi mahasiswa. Jika di kampus ada teman muslim yang lebih pandai daripada kita. Maka kita harus senang. Jika kita ingin seperti dia, maka harus berikhtiar dengan rajin belajar dan tidak bermalas-malasan. Berbeda dengan orang yang dengki, tidak suka jika temannya lebih pandai dari dirinya. Malahan karena dengkinya itu dia bisa-bisa memboikot temannya dengan mencuri catatan pelajarannya dan sebagainya.

[f]. Manusia Suka Kepada Orang Yang Tahu Berterima Kasih Atau Suka Membalas Kebaikan.

Hal ini bukan berarti dibolehkan mengharapkan ucapan terima kasih atau balasan dari manusia jika kita berbuat kebaikan terhadap mereka. Akan tetapi hendaklah tidak segan-segan untuk mengucapkan terima kasih dan membalas kebaikan yang diberikan orang lain kepada kita.

[g]. Manusia Suka Kepada Orang Yang Memperbaiki Kesalahan Orang Lain Tanpa Melukai Perasaannya.

Kita perlu melatih diri untuk menyampaikan ungkapan kata-kata yamg tidak menyakiti perasaan orang lain dan tetapSampai kepada tujuan yang diinginkan. Dalam sebuah buku diceritakan, ada seorang suami yang memberikan ceramah dalam suatu majelis dengan bahasa yang cukup tinggi, sehingga tidak bisa dipahami oleh yang mengikuti majelis tersebut. Ketika pulang, dia menanyakan pendapat istrinya tentang ceramahnya. Istrinya menjawab dengan mengatakan, bahwa jika ceramah tersebut disampaikan di hadapan para dosen, maka tentunya akan tepat sekali.

Ucapan itu merupakan sindiran halus, bahwa ceramah itu tidak tepat disampaikan di hadapan hadirin saat itu, dengan tanpa mengucapkan perkataan demikian. Hal ini bukan berarti kita harus banyak berbasa-basi atau bahkan membohongi orang lain. Namun hal ini agar tidak melukai perasaan orang, tanpa kehilangan maksud untuk memperbaikinya.

SIKAP-SIKAP YANG TIDAK DISUKAI MANUSIA
Kita mempelajari sikap-sikap yang tidak disukai manusia agar terhindar dari sikap seperti itu. Maksud dari sikap yang tidak disukai manusia, ialah sikap yang menyelisihi syariat. berkaitan dengan sikap-sikap yang tidak disukai manusia, tetapi Allah ridho, maka harus kita utamakan. Dan sebaliknya, terhadap sikap-sikap yang dibenci oleh Allah, maka harus kita jauhi.

Adapun perbuatan-perbuatan yang tidak disukai manusia ialah sebagai berikut.

Pertama.
Memberi Nasehat Kepadanya Di Hadapan Orang Lain.

Al Imam Asy Syafii berkata dalam syairnya yang berbunyi.

Sengajalah engkau memberi nasehat kepadaku ketika aku sendirian
Jauhkanlah memberi nasehat kepadaku dihadapan orang banyak
Karena sesungguhnya nasehat yang dilakukan dihadapan manusia
Adalah salah satu bentuk menjelek – jelekkan
Aku tidak ridho mendengarnya
Apabila engkau menyelisihiku dan tidak mengikuti ucapanku
Maka janganlah jengkel apabila nasehatmu tidak ditaati

Kata nasehat itu sendiri berasal dari kata nashala, yang memiliki arti khalasa, yaitu murni. Maksudnya, hendaklah jika ingin memberikan nasehat itu memurnikan niatnya semata –mata karena Allah. Selain itu, kata nasehat juga bermakna khaththa, yang artinya menjahit. Maksudnya, ingin memperbaiki kekurangan orang lain. maka secara istilah, nasehat itu artinya keinginan seseorang yang memberi nasehat agar orang yang diberi nasehat itu menjadi baik.

Kedua.
Manusia Tidak Suka Diberi Nasehat Secara Langsung.

Hal ini dijelaskan Al Imam Ibn Hazm dalam kitab Al Akhlaq Was Siyar Fi Mudawatin Nufus, hendaklah nasehat yang kita berikan itu disampaikan secara tidak langsung. Tetapi, jika orang yang diberi nasehat itu tidak mengerti juga, maka dapatlah diberikan secara langsung.

Ada suatu metoda dalam pendidikan, yang dinamakan metoda bimbingan secara tidak langsung. Misalnya sebuah buku yang ditulis oleh Syaikh Shalih bin Humaid, imam masjidil Haram, berjudul At Taujihu Ghairul Mubasyir (bimbingan secara tidak langsung).

Metoda ini perlu dipraktekkan, walaupun tidak mutlak. Misalnya, ketika melihat banyak kebid’ahan yang dilakukan oleh seorang ustadz di suatu pengajian, maka kita tanyakan pendapatnya dengan menyodorkan buku yang menerangkan kebid’ahan-kebid’ahan yang dilakukannya.

Ketiga.
Manusia Tidak Suka Kepada Orang Yang Selalu Memojokkannya Dengan Kesalahan – Kesalahannya.

Yang dimaksud dengan kesalahan-kesalahan disini, yaitu kesalahan yang tidak fatal; bukan kesalahan yang besar semisal penyimpangan dalam aqidah. Karena manusia adalah makhluk yang banyak memiliki kekurangan-kekurangan pada dirinya.

Syaikh Shalih bin Abdul Aziz Alus Syaikh menjelaskan dalam ceramahnya, bahwa ada empat fenomena yang mengotori dakwah Ahlu Sunnah Wal Jamaah.

[1]. Memandang sesuatu hanya dari satu sisi, yaitu hanya dalam masalah-masalah ijtihadiyah.
[2]. Isti’jal atau terburu-buru.
[3]. Ta’ashub atau fanatik.
[4]. Thalabul kamal atau menuntut kesempurnaan.

Syaikh Shalih menjelaskan, selama seseorang berada di atas aqidah yang benar, maka kita seharusnya saling nasehat-menasehati, saling mengingati antara satu dengan yang lain. bukan saling memusuhi. Rasulullah bersabda yang artinya, “janganlah seorang mukmin membenci istrinya, karena jika dia tidak suka dengan satu akhlaknya yang buruk, dia akan suka dengan akhlaqnya yang baik.

Imam Ibn Qudamah menjelaskan dalam kitabMukhtasar Minhajul Qashidin, bahwa ada empat kriteria yang patut menjadi pedoman dalam memilih teman.

[1]. Aqidahnya benar.
[2]. Akhlaqnya baik.
[3]. Bukan dengan orang yang tolol atau bodoh dalam hal berprilaku. Karena dapat menimbulkan mudharat.
[4]. Bukan dengan orang yang ambisius terhadap dunia atau bukan orang yang materialistis.

Keempat.
Manusia Tidak Suka Kepada Orang Yang Tidak Pernah Melupakan Kesalahan Orang Lain.

Sebagai seorang muslim, kita harus bisa memafkan dan melupakan kesalahan orang lain atas diri kita. tidak secara terus-menerus mengungkit-ungkit, apalagi menyebut-nyebutnya di depan orang lain. terkadang pada kondisi tertentu, membalas kejahatan itu bisa menjadi suatu keharusan atau lebih utama. Syaikh Utsaimin dalam kitab Syarh Riyadush Shalihin menjelaskan, bahwa memaafkan dilakukan bila terjadi perbaikan atau ishlah dengan pemberian maaf itu. Jika tidak demikian, maka tidak memberi maaf lalu membalas kejahatannya.

Kelima.
Manusia Tidak Suka Kepada Orang Yang Sombong.

Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidak akan masuk surga, barang siapa yang di dalam hatinya ada sifat sombong, walau sedikit saja…….. " sombong itu adalah menolak kebenaran dan merendahkan orang lain. ada beberapa faktor yang bisa menyebabkan manusia menjadi sombong.

[1]. Harta atau uang .
[2]. Ilmu.
[3]. Nasab atau keturunan.

Keenam
Manusia Tidak Suka Kepada Orang Yang Terburu-Buru Memvonis Orang Lain.

Dr. Abdullah Al Khatir rahimahullah menjelaskan, bahwa di masyarakat ada fenomena yang tidak baik. Yaitu sebagian manusia menyangka, jika menemukan orang yang melakukan kesalahan, mereka menganggap, bahwa cara yang benar untuk memperbaikinya, ialah dengan mencela atau menegur dengan keras. Padahal para ulama memilik kaedah, bahwa hukum seseorang atas sesuatu, merupakan cabang persepsinya atas sesuatu tersebut.

Ketujuh.
Manusia Tidak Suka Kepada Orang Yang Mempertahankan Kesalahannya, Atau Orang Yang Berat Untuk Rujuk Kepada Kebenaran Setelah Dia Meyakini Kebenaran Tersebut.

Syaikh Abdurrahman bin Yahya Al Mu’allimi rahimahullah berkata, “pintu hawa nafsu itu tidak terhitung banyaknya”. oleh karena itu, kita harus berusaha menahan hawa nafsu dan menundukkannya kepada kebenaran. Sehingga lebih mencintai kebenaran daripada hawa nafsu kita sendiri.

Kedelapan.
Manusia Tidak Suka Kepada Orang Yang Menisbatkan Kebaikan Kepada Dirinya Dan Menisbatkan Kejelekan Kepada Orang Lain.

Syaikh Utsaimin rahimahullah dalam kasetnya yang menjelaskan syarh Hilyatul ‘ilm, tentang adab ilmu. Beliau menjelaskan, bahwa jika kita mendapati atsar dari salaf yang menisbatkan kebaikan kepada dirinya, maka kita harus husnudzan. Bahwa hal itu diungkapkan bukan karena kesombongan, tetapi untuk memberikan nasehat kepada kita.

Dalam kitab Ighasatul Lahfan, Al Imam Ibn Qayyim menjelaskan, bahwa manusia diberi naluri untuk mencintai dirinya sendiri. Sehingga apabila terjadi perselisihan dengan orang lain, maka akan menganggap dirinya yang berada di pihak yang benar, tidak punya kesalahan sama sekali. sedangkan lawannya, berada di pihak yang salah. Dia merasa dirinya yang didhalimi dan lawannyalah yang berbuat dhalim kepadanya. Tetapi, jika dia memperhatikan secara mendalam, kenyataannya tidaklah demikian.

Oleh karena itu, kita harus terus introspeksi diri dan hati-hati dalam berbuat. Agar bisa menilai apakah langkah kita sudah benar. Wallahu a’lam.

[Sumber : Majalah As-Sunnah edisi 03 – 04/ V11/ 1424/ 2003 M. Diterbitkan oleh Yayasan Lajnah Istiqomah, Jl Solo Purwodadi Km 8 Selokaton Gondangrejo Solo 57183]

Sumber : Almanhaj

KITA TIDAK MENGHUKUM, TETAPI MENYATAKAN KAEDAH

2007-04-16T00:12:00.000-07:00

KITA TIDAK MENGHUKUM, TETAPI MENYATAKAN KAEDAH

Oleh Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

Datang seorang wanita yang tidak menutup aurat bertanya kepada saya; “Dr! adakah saya masuk neraka kerana saya tidak menutup aurat, sedangkan saya solat dan melakukan ibadah-ibadah yang lain?”. Saya beritahu kepadanya: “Adapun saya bukanlah malaikat penjaga neraka. Bahkan malaikat penjaga neraka sendiri tidak berhak menentukan siapa yang akan dimasukkan atau dikeluarkan dari neraka.

Ini adalah kekuasaan mutlak Tuhan Yang Menciptakan neraka. Di akhirat neraka dimasuki oleh sesiapa yang ditentukan ALLAH sebagai ahli neraka. Demikian juga syurga. Namun ALLAH memberitahu tentang keadaan manusia di akhirat dengan firmanNya (bermaksud) : “adapun orang yang berat timbangan (amal baiknya), Maka ia berada dalam kehidupan yang senang lenang. Sebaliknya orang yang ringan timbangannya (amal baiknya), Maka tempat kembalinya ialah "Haawiyah", Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui, apa dia "Haawiyah" itu? (Haawiyah itu ialah): api yang panas membakar” (Surah al-Qariah 6-11). Adapun saya yang dhaif ini tidak mengetahui bagaimanakah timbangan amalan saudari di akhirat kelak. Bahkan nasib saya sendiri saya tidak tahu, bagaimana mungkin saya boleh tahu nasib orang lain?!! Namun jika saudari bertanya saya, adakah perbuatan saudari salah atau betul? Tentu jawapannya: ia satu kesalahan. Apakah perbuatan itu faktor yang membawa ke syurga atau ke neraka?........

Maka jawapan “dalil-dalil al-Quran dan al-Sunnah menunjukkan ke neraka”. Namun timbangan amalan insan di akhirat bukan hanya terbatas kepada suatu bab sahaja. Ia merangkumi segala bentuk kebaikan dan keburukan. “Sesiapa beramal dengan kebaikan seberat biji sawi akan dinilai. Sesiapa yang beramal dengan seberat biji sawi keburukan juga akan dinilai”. Kemudian jika natijah dari nilaian itu menunjukkan kebaikan lebih berat dari kejahatan, maka selamatlah dia. Jika sebaliknya, rugilah dia. Dalam hidup ini, ada pula ujian dan cubaan. Sesiapa yang sabar dengan ujian dan cubaan, diberi pahala dan dihapuskan dosa. Kesalahan orang kepada kita juga menjadikan pahalanya dipindahkan kepada kita, atau dosa kita diberikan kepadanya -seperti dalam hadith al-Imam Muslim-. Maka keputusan neraka dan syurga adalah hak ALLAH terhadap hamba-hambaNya. Apa yang pasti dosa menyumbang ke arah neraka. Pahala menyumbang ke arah syurga. Jika ditanya membuka aurat, riba, derhaka ibubapa dan seumpamanya ke arah mana? Jawapannya ke arah neraka. Jika ada yang berkata, mereka ini juga solat dan buat baik dalam perkara yang lain. Kita katakan; amalan baik menuju ke syurga. ALLAH yang Maha Adil akan menimbangnya dan menentukannya. Demikian semua insan. Padanya ada baik dan buruk. Amalan kita akan ditimbang di akhirat kelak.

Saya timbulkan ini kerana ada juga orang bertanya saya tentang hadith: “..Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah al-Khulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ianya dengan geraham. Jauhilah kamu perkara-perkara yang diada-adakan (dalam agama), kerana setiap yang diada-adakan itu bid’ah dan setiap yang bid’ah itu sesat”. (Hadith ini sahih. Diriwayatkan oleh Abu Daud, al-Tirmizi dengan menyatakan ianya “hasan sahih”, Ibn Majah dan al-Darimi dalam sunan mereka. Demikian juga Ibn Hibban dalam sahihnya dan al-Hakim dalam dalam al-Mustadrak dengan menyatakan: “Hadith ini sahih”. Ini dipersetujui oleh al-Imam al-Zahabi).

Katanya: “Jika bid’ah masuk neraka, apakah datuk nenek kita dan sebahagian golongan agama akan masuk neraka disebabkan beberapa perkara bidah yang mereka lakukan”. Saya katakan; pertama hadith ini sahih, maka kita jangan mempersenda-sendakannya. Kedua, seperti yang disebut tadi; sesiapa yang berat amalan baiknya maka dia masuk syurga. Begitu sebaliknya. Adapun bid’ah bukan pembawa ke arah syurga. Kita mengharapkan bagi mereka amalan soleh yang jauh lebih besar dari kesilapan mereka. Dengan itu beratlah kebaikan mereka melebihi kesalahan mereka. Keempat, kita disuruh oleh agama untuk bersangka baik dengan muslim yang lain. Justeru, kita katakan; mungkin mereka tidak tahu, atau menyangka ia sunnah walaupun sebenarnya tidak. ALLAH Maha Mengampuni hamba-hambaNya. ALLAH berfirman (maksudnya): Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya. (Mereka berdoa dengan berkata): "Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami ! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami; oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir". (Surah al-Baqarah: 286).

Kita mendoakan keampunan mereka, namun dalam masa yang sama kita tidak boleh menyatakan kepada diri kita bahawa kesalahan yang dibuat itu betul. Bahkan kita mesti menghindari kesilapan yang lalu setelah sampai kepada kita ajaran al-Kitab dan al-Sunnah. Kita menyampaikan hukum ALLAH dan kaedah agama. Kita tidak menghukum individu. Jika kita ditanya apakah hukuman terhadap pencuri dalam perundangan Islam. Kita jawab: Dalam hukum Islam pencuri dipotong tangannya. Namun jika dia bertanya adakah si A boleh saya potong tangannya kerana saya lihat dia mencuri. Kita katakan: Tidak! Sehingga melalui proses perbicaraan yang dituntut oleh syarak. Apa yang saya beritahu ‘pencuri dipotong tangan’ ialah kaedah. Adapun perlaksanaan memerlukan penelitian yang lebih.

Bidah, khurafat, riba, arak adalah pembawa kepada jalan neraka. Sesiapa yang mengamalkannya, menuju ke neraka. Ini adalah kaedah umum. Namun apabila hendak memutus si fulan ahli neraka. Tiada siapa yang berhak. Ini kerana kita tidak tahu amalannya yang lain, taubatnya, istighfarnya, dan kemaafan ALLAH untuknya.

Hal ini perlu dijelaskan untuk dua pihak. Pertama mereka yang tidak faham tentang maksud kaedah-kaedah yang disampaikan lalu menuduh yang bukan-bukan. Kedua kepada golongan pendakwah sendiri yang terlalu cepat menghukum individu tanpa penelitian. Jadilah kita bagaikan khawarij. Atau pro-khawarij di zaman ini yang cepat mengkafirkan muslim yang lain.

Justeru kita perlu ingat, sikap tergopoh-gapah menghukum sebelum mengetahui latarbelakang orang dicegah atau disuruh adalah perbuatan yang salah. Golongan yang gopoh ini akan menghukum dengan hukuman kafir atau sesat tanpa terlebih dahulu memahami masalah. Bahkan mungkin mereka sendiri tidak faham hukum-hakam tersebut dengan jelas. Sedangkan mereka lupa, tidak semua maksiat membawa kepada kekufuran. Tidak semua pula perbuatan dan ucapan kufur menjadikan pelakunya kafir. Demikian tidak semua perbuatan bid’ah menjadikan pembuatnya ahli bid’ah. Kata Ibn Taimiyyah: “Sesungguhnya sesuatu ucapan menjadi kufr seperti mengingkari kewajipan solat, zakat, puasa dan hajj. Namun pengucapnya mungkin tidak sampai kepada khitab (ajaran yang betul dalam perkara tersebut), maka tidak dikafirkan dia disebabkan keingkarannya. Ini seperti mereka yang baru menganut Islam dan hidup di daerah pendalaman yang jauh dan tidak sampai kepadanya syariat-syariat Islam”( Ibn Taimiyyah, Majmu’at al-Fatawa, 2/220). Di tempat yang lain beliau menyebut: “Sesiapa yang menghadiri majlisku mengetahui, sesungguhnya aku adalah manusia yang paling membantah menyandar seseorang individu kepada kekafiran, atau kefasikan, atau kemaksiatan, melainkan setelah ditegakkan hujah dan dalil yang menunjukkan sesiapa yang menyanggahinya (dalil tersebut) menjadi kafir, atau fasiq, atau ahli maksiat. Sesungguhnya aku bertegas bahawa ALLAH mengampuni kesilapan umat ini. Ini merangkumi pemasalahan akidah dan amalan” (Ibid, 2/147).

Al-Qaradawi menyebut: “Hendaklah diberikan perhatian apa yang telah diputuskan oleh para `ulama muhaqqiqun mengenai wajibnya dibezakan antara peribadi dan jenis dalam isu takfir (mengkafirkan). Ini bermaksud, contohnya kita katakan “Golongan komunis itu kafir, atau para pemerintah sekular yang membantah hukum syarak itu kafir, atau sesiapa yang menyatakan sebegini atau menyeru kepada ini maka dia kafir. Ini semua adalah hukuman pada jenis. Adapun apabila perkara ini berkait dengan peribadi seseorang, yang disandar kepada mereka itu dan ini, maka wajiblah diambil masa untuk dibuat kepastian dan kesabitan mengenai hakikat sebenar pendiriannya. Ini dengan cara menyoal atau berbincang dengannya sehingga ditegakkan hujjah, tiada lagi syubhat dan juga tiada lagi keuzuran untuknya. Perkara ini pernah disebut oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah: Sesungguhnya perkataan boleh menyebabkan kufur. Secara umumnya dikafirkan pengucapnya. Dikatakan “Sesiapa yang mengucap begini maka dia kafir”. Tetapi peribadi berkenaan yang mengucapkannya tidak dihukum dengan kafir sehingga ditegakkan hujjah yang membukti kuffur sesiapa yang meninggalkannya (meninggalkan berpegang dengan hujjah yang jelas tersebut-pen)” (Al-Qaradawi, Zahirah al-Ghulu fi al-Takfir, m.s. 26-27, Mesir: Maktabah Wahbah (1989).

Keadaan manusia ini berbagai-bagai, ada di kalangan mereka yang membuat kesalahan kerana terlupa, atau jahil atau terdesak. Kita hendaklah memahami latarbelakang yang berbagai ini sebelum menghukum. Sikap ini telah ditunjukkan oleh Nabi s.a.w dalam tindakan-tindakan baginda, antaranya, daripada ‘Ali bin Abi Talib, katanya: “Rasulullah telah mengutuskan aku, Abu Marthad dan al-Zubair-kami semua adalah penunggang kuda- baginda bersabda: Pergilah kamu semua sehingga sampai ke Raudah Khakh, sesungguhnya di sana ada seorang perempuan dari kalangan Musyrikin, bersamanya surat dari Hatib bin Abi Balta`ah kepada Musyrikin”. Maka kami pun mendapatinya, dia menaiki unta sepertimana yang dikatakan oleh Rasulullah s.a.w. Kami berkata kepadanya: “Surat!”. Dia menjawab: “Tidak ada bersama kami sebarang surat”. Maka kami pun menduduk dan memeriksanya. Namum kami tidak dapati sebarang surat pun. Kami berkata: “Rasulullah tidak pernah berdusta, sama ada engkau keluarkan surat tersebut atau kami akan telanjangkan engkau!”. Apabila dia melihat kesungguhan kami maka dia pun terus mendapatkan simpulan kainnya. Dia pun mengeluarkan surat tersebut, lalu kami terus membawa surat itu kepada Rasulullah s.a.w. Kata `Umar: “Wahai Rasulullah!, sesungguhnya dia (Hatib bin Abi Balta`ah) telah mengkhianati Allah, RasulNya dan orang-orang Mukminin, biarkan aku pancung kepalanya!”. Baginda bersabda (kepada Hatib): “Apa yang mendorong tindakanmu?”. Kata Hatib: “Demi Allah! Bukan aku tidak beriman kepada Allah dan RasulNya s.a.w. tetapi aku ingin mendapat bantuan di sisi kaum (Quraish) yang dengannya Allah akan menyelamatkan keluargaku dan hartaku. Tidak ada seorang pun di kalangan sahabatmu melainkan baginya di sana kaum kerabat yang mana dengannya Allah selamatkan keluarga dan hartanya”. Sabda baginda: “Dia benar! Janganlah kamu berkata kepadanya melainkan yang baik”. `Umar berkata: “Sesungguhnya dia telah mengkhianati Allah, RasulNya dan orang-orang mukminin, biarkan aku pancung kepalanya”. Baginda bersabda: “Tidakkah dia di kalangan anggota Perang Badar?”. Sabdanya lagi: “Mudah-mudahan Allah melihat kepada ahli Perang Badar dan berfirman “ buatlah apa yang kamu suka sesungguhnya telah pasti untuk kamu syurga atau Aku telah ampuni kamu semua”. Maka menangislah ‘Umar seraya berkata Allah dan RasulNya lebih mengetahui . (Riwayat al-Bukhari)

Lihat bagaimana baginda meraikan keadaan terdesak yang dihadapi oleh Hatib. Baginda tidak terus menghukumnya sebelum mengetahui keadaannya. Demikian juga kita lihat sikap baginda dalam kes-kes yang lain. Maka kita dalam banyak hal dituntut agar cuba memahami keadaan orang yang kita dakwah. Kita mesti membezakan antara kaedah dan hukuman.

Dato' Harun Taib Membongkar Hakikat Syiah

2007-04-11T10:51:00.000-07:00

Dato' Harun Taib Membongkar Hakikat Syiah (1)

Dato' Harun Taib Membongkar Hakikat Syiah (2)

Dato' Harun Taib Membongkar Hakikat Syiah (3)

Masalah Taqrib Sunnah dan Syiah

2007-04-11T10:29:00.000-07:00

CIRI KHUSUS DAN SIFAT UTAMA AHLUS SUNNAH WAL JAMA'AH

2007-04-11T07:45:00.000-07:00

CIRI KHUSUS DAN SIFAT UTAMA AHLUS SUNNAH WAL JAMA'AH

Oleh
Dr. Nashir Ibn Abdul Karim Al 'Aql

Ahlus Sunnah wal Jama'ah adalah golongan yang selamat dan kelompok yang dimenangkan oleh Allah. Sekalipun ada perbedaan tingkat di antara mereka namun mereka mempunyai ciri-ciri khusus dan sifat-sifat utama yang membuat mereka berbeda dari golongan lain. Antara lain:

[1]. Memberikan perhatian kepada Kitab Allah dalam bentuk hafalan, bacaan dan tafsiran. Di samping itu juga memberikan perhatian kepada hadits dalam bentuk pengertian, pemahaman dan pemilahan yang shahih dari yang dha'if. Ini disebabkan karena keduanya merupakan sumber utama pengambilan dan dengan disertai pengamalan ilmu yang diperolehnya.

[2]. Masuk ke dalam Islam secara menyeluruh dan iman kepada semua isi Kitabullah, yaitu mengimani seluruh nash yang berkenaan dengan janji maupun ancaman Allah, nash yang berkenaan dengan penetapan asma dan sifat Allah maupun yang berkenaan dengan penolakan hal-hal yang tidak patut bagiNya. Mengimani takdir Allah serta menetapkan bahwa makhluk mempunyai keinginan dan kehendak dan Dia-lah yang berbuat, sebagaimana mereka memadukan antara ilmu dengan ibadah, kekuatan dengan kasih sayang, di samping itu juga mau berusaha dan bekerja tetapi tetap sederhana.

[3]. Mengikuti sunnah, meninggalkan bid'ah dan menjauhkan diri dari perpecahan serta perselisihan dalam agama.

[4]. Mencontoh dan mengikuti jejak para tokoh kebenaran yang dapat dipercaya. Yang dicontoh adalah suru teladannya dalam ilmu, amal dan dakwah. Para tokoh kebenaran itu adalah para shahabat serta orang-orang yang mengikuti manhajnya. Di samping itu juga menjauhi orang-orang yang menyalahi jalan mereka.

[5]. Mengambil jalan tengah, baik dalam pemahaman aqidah maupun dalam amal serta tindak tanduk.; Berada di antara golongan yang berlebihan dan golongan yang melalaikan; berada di antara orang-orang yang melampau batas dan orang-orang yang bermalas-malasan.

[6]. Senantiasa menajaga kesatuan sikap umat Islam ata al-haq dan mempersatukan barisannya atas tauhid dan ittiba' (mengikuti sunnah). Di samping itu juga menjauhkan setiap faktor yang dapat menyebabkan pertentangan dan perselisihan di antara umat. Tidak memiliki keistimewaan atas umat dalam prinsip-prinsip agama, kecuali dengan sebutan sunnah wal jama'ah. Tidak memihak serta tidak memusuhi selain atas ikatan Islam dan Sunnah.

[7]. Berda'wah kepada Allah, beramar ma'ruf nahi munkar, berjihad, menghidupkan sunnah, berusaha untuk tajdid [1] agama serta menegakkan syari'at dan hukum Allah dalam segala urusan yang kecil maupun besar.

[8]. Bersikap adil dan bijaksana dan senantiasa memperhatikan hak Allah Ta'ala, bukan hak pribadi atau golongan. Oleh karena itu mereka tidak bersikap berlebihan terhadap orang yang memihak dan tidak pula berlaku zalim terhadap orang yang memusuhinya. Mereka tidak mengingkari kebaikan yang datang dari siapa saja.

[9]. Kesatuan dalam pemahaman dan kesamaan dalam pandangan, sekalipun berjauhan tempat dan berbeda zman. Inilah salah satu hasi dari kesatuan sumber dan pengambilan.

[10]. Berbuat baik, berkasih sayang, dan sopan santun terhadap seluruh umat manusia.

[11]. Ikhlas dan setia kepada Allah, Kitabullah, Rasulullah, pemimpin umat Islam dan seluruh kaum muslimin.

[12]. Memperhatikan urusan umat Islam, membela kepentingannya dan melaksanakan hak-haknya. Mereka tidak melakukan tindakan menyakiti umatnya.

[Disalin dari buku Mujmal Ushul Ahlis Sunnah wal Jama'ah fi Al 'Aqidah edisi Indonesia PRINSIP-PRINSIP AQIDAH AHLUS SUNNAH WAL JAMA'AH, oleh Dr. Nashir bin Abdul Karim Al 'Aql, Penerbit GIP Jakarta]
_________
Foote Note
[1] Tajdid, yaitu pembaharuan tentang pemahaman dan pengamalan Islam dengan cara kembali kepada ajaran Qur'an dan Sunnah sedcara murni dan konsekwen.

Sumber: http://www.almanhaj.or.id/index.php?action=more&article_id=1319&bagian=0

Prioritas Perjuangan Pemikiran

2007-04-10T07:00:00.000-07:00

PRIORITAS PERJUANGAN PEMIKIRAN

YANG juga patut kita beri perhatian dalam usaha perbaikan
masyarakat ialah mendahulukan segala hal yang berkaitan dengan
pelurusan pemikiran, cara pandang, dan cara bertindak mereka.
Tidak diragukan lagi bahwa kita memerlukan suatu landasan yang
sangat kuat untuk melakukan perbaikan di dalam masyarakat.
Karena sangat tidak masuk akal, bahwa amal perbuatan dapat
meniti jalan yang benar, kalau pemikirannya tidak lurus.
Sebagaimana diungkapkan oleh seorang penyair:

"Bilakah bayangan akan lurus kalau tongkatnya sendiri bengkok?"

Oleh sebab itu, barangsiapa yang pandangannya tidak baik
terhadap suatu perkara, maka perilakunya yang berkaitan dengan
perkara itu juga tidak akan baik. Karena sesungguhnya perilaku
itu sangat dipengaruhi oleh pandangannya, baik ataupun buruk.

Atas dasar itu, pertarungan pemikiran --yakni pelurusan
pemikiran yang menyimpang, dan konsep-konsep yang tidak
benar-- harus diberi prioritas dan didahulukan atas perkara
yang lain. Hal ini digolongkan sebagai 'perang besar' --dengan
al-Qur'an sebagai senjatanya-- sebagaimana yang telah
disebutkan dalam surat al-Furqan; dan juga tergolong sebagai
perang dengan lidah dengan memberikan penjelasan, sebagaimana
disebutkan dalam hadits Nabi saw, "Perangilah orang-orang
musyrik dengan harta benda, jiwa, dan lidah kalian. "

PERJUANGAN PEMIKIRAN DI DALAM PELATARAN ISLAM

Ada dua jenis medan pertarungan dalam pemikiran:

Pertama, pertarungan di luar Islam, melawan atheisme,
orang-orang Nasrani, dan orang-orang orientalis yang selalu
memerangi Islam, dari segi aqidah, syariah, warisan pemikiran,
dan budaya. Mereka senantiasa memerangi kebangkitan apapun
yang didasarkan pada Islam.

Kedua, pertarungan di dalam pelataran Islam, untuk membetulkan
arah perbuatan yang patut dilakukan dalam Islam. Mengarahkan
perjalanan hidupnya, dan meluruskan gerakannya, sehingga
perbuatan tersebut dapat meniti jalan yang benar untuk menuju
tujuan yang benar pula. Kami akan mempersingkat perbincangan
tentang hal itu, karena sesungguhnya perbaikan secara internal
merupakan dasar dan landasan yang harus kita beri prioritas.

5 Diriwayatkan oleh Ahmad dari Anas, 3: 124, 153; Abu Dawud
(2504); Nasai, 6: 7; Darimi. 2: 213; Ibn Hibban, 11: 4708;
Hakim, 2: 81; dan di-shahih-kan olehnya sesuai dengan syarat
yang ditetapkan oleh Muslim dan disepakati oleh adz-Dzahabi.

Tidak diragukan lagi bahwa kita sekarang ini menghadapi
berbagai arus pemikiran yang tidak benar:

a. Arus Pemikiran Khurafat:

1. Khurafat dalam aqidah;

2. bid'ah dalam ibadah;

3. Pemikiran yang stagnan;

4. Taqlid dalam fiqh;

5. Perilaku yang negatif; dan

6. Permainan yang tidak benar dalam politik.

b. Arus Pemikiran Literal

Yakni arus pemikiran yang literal. Arus pemikiran ini,
walaupun keras dalam perkara agama dan pembelaannya, memiliki
sifat-sifat yang menjadi ciri khas penganutnya; seperti:

1. Kontroversialisme dalam Aqidah;

2. Formalisme dalam ibadah;

3. Zahiriyah dalam fiqh;

4. Parsialisme dalam memberikan perhatian;

5. Kering dalam ruh;

6. Kasar dalam melakukan da'wah; dan

7. Menyempitkan diri dalam perselisihan pendapat.

c. Arus Pemikiran yang Reaktif dan Keras

Ada lagi aliran yang menolak masyarakat dengan semua
institusinya. Walaupun pengikut aliran ini memiliki kelebihan
dalam hal semangat dan keikhlasannya, tetapi ada sifat-sifat
lain yang dimiliki olehnya; antara lain:

1. Keras dan kaku dalam menjalankan ajaran agama;

2. Membanggakan diri sehingga merasa superior dan
melecehkan masyarakat;

3. Memiliki wawasan yang sempit dalam memahami agama,
kenyataan hidup, suMah kauniyah, dan sunnah kemasyarakatan;

4. Tergesa-gesa mengambil tindakan sebelum waktunya;

5. Cepat mengkafirkan dan tidak hati-hati;

6. Mempergunakan kekuatan untuk mewujudkan cita-citanya;
dan

7. Berprasangka buruk kepada selain kelompoknya.

d. Arus pemikiran yang moderat

Akan tetapi, ada pula arus pemikiran yang moderat, yang
didasarkan pada keseimbangan dalam memahami agama, kehidupan,
dan perjuangan untuk memenangkan agama. Arus pemikiran ini
juga memiliki beberapa ciri khas yang membedakannya dari arus
pemikiran lainnya; antara lain penekanannya terhadap
prinsip-prinsip berikut ini:

1. Memahami ajaran agama dengan pemahaman yang
menyeluruh, seimbang, dan mendalam;

2. Memahami kehidupan nyata tanpa meremehkan atau
takut kepadanya. Yaitu kehidupan nyata kaum Muslimin
dan kehidupan nyata musuh-musuh mereka;

3. Memahami sunnatullah dan hukum-hukum-Nya yang tetap
dan tidak berubah-ubah, khususnya hukum yang berkaitan
dengan masyarakat manusia;

4. Memahami tujuan syariah, dengan amalan lahiriah
yang tidak stagnan;

5. Memahami masalah prioritas, yang berkaitan dengan
fiqh pertimbangan;

6. Memahami perselisihan pendapat dan tata caranya,
serta menghadapinya dengan sifat yang diajarkan oleh
Islam (bekerja sama dalam masalah yang disepakati dan
memberikan toleransi kepada orang yang berselisih
pendapat dengannya);

7. Mempertimbangkan antara perkara-perkara syariah
yang tetap dengan perubahan zaman;

8. Menggabungkan antara pendapat salaf dan khalaf
(antara pendapat yang orsinil dan pendapat yang
modern);

9. Percaya kepada adanya perubahan pemikiran, kejiwaan
dan perilaku yang didasarkan kepada perubahan budaya
manusia;

10.Mengemukakan Islam sebagai proyek peradaban yang
sempurna, untuk membangkitkan umat dan menyelamatkan
manusia dari filsafat materialisme modern;

11.Mengambil jalan yang paling mudah dalam memberikan
fatwa dan memberikan kabar gembira dalam melakukan
da'wah;

12.Memunculkan nilai-nilai sosial dan politik dalam
Islam, seperti: kebebasan, kehormatan, musyawarah,
keadilan sosial, dan menghormati hak asasi manusia;

13.Mau berdialog dengan orang lain dengan cara yang
baik, yaitu dengan para penentang dari orang-orang
bukan Islam, atau orang Islam yang inferior secara
pemikiran dan keruhanian; dan

14.Mempergunakan jihad sebagai jalan untuk
mempertahankan kehormatan kaum Muslimin dan negeri
mereka.

Itulah arus pemikiran yang harus kita percayai dan kita
anjurkan, serta kita anggap sebagai ungkapan hakiki tentang
Islam, sebagaimana diturunkan oleh Allah SWT dalam Kitab-Nya,
dan yang ditunjukkan oleh Rasulullah saw dalam sunnah dan
sirah-nya; serta seperti apa yang dipahami dan diterapkan oleh
para sahabat dan khulafa' rasyidin serta yang dipahami oleh
para tabi'in yang mengikuti mereka dengan baik; sehingga
mereka menjadi abad yang terbaik dalam perjalanan hidup umat
ini.

TUGAS PENTõNG ARUS PEMIKIRAN MODERAT

Tidak diragukan lagi bahwa arus pemikiran di atas menjadi
tumpuan harapan bagi hari esok dan masa depan umat. Kita harus
berusaha keras untuk menganjurkan orang berpikiran seperti
itu; mendidik para pendukungnya; memberikan jawaban yang
memuaskan terhadap musuhnya; melakukan dialog dengan para
penentangnya.

Di antara perkara yang kita ketahui bersama sekarang ini
dengan bukti-bukti yang cukup memadai ialah bahwasanya
kekuatan-kekuatan yang menentang --baik yang ada di dalam dan
di luar-- lebih takut terhadap arus pemikiran seperti ini
daripada yang lainnya. Bahkan kekuatan itu cenderung lebih
membenci dan memusuhinya daripada arus-arus pemikiran lainnya.

Dahulu musuh-musuh Islam mewaspadai arus pemikiran yang keras
dan kaku, namun kini telah muncul ancaman baru, sehingga
mereka berkata, "Hati-hati terhadap Islam yang moderat. Ia
lebih berbahaya daripada yang lainnya. Arus-arus pemikiran
yang lain umurnya pendek dan tidak dapat hidup lama. Adapun
arus pemikiran Islam yang moderat ini terus-menerus
berlangsung dalam tempo yang cukup lama. Kemoderatan arus ini
--menurut dugaan mereka-- tidak dapat dianggap aman. Ia mulai
bergerak dengan moderat tetapi kemudian berkembang menjadi
ekstrem, karena sesungguhnya ekstremitas tetap tersimpan dalam
Islam, sebagaimana yang mereka katakan.

Dari sini musuh-musuh Islam mengkhawatirkan bahaya Islam yang
terus merangkak menuju mereka, yang mereka namakan sebagai
'bahaya hijau,' sekaligus mereka jadikan sebagai musuh baru,
sebagai ganti 'bahaya merah' yang telah lenyap bersamaan
dengan lenyapnya komunisme dari daratan Eropa. Akan tetapi
musuh-musuh Islam yang betul-betul sadar, percaya bahwa bahaya
Islam hanyalah khayalan belaka dan bukan kenyataan.

Arus pemikiran yang moderat ini mesti menghadapi orang-orang
seperti itu dan menyingkapkan kepalsuan mereka, serta mau
melakukan dialog dengan orang-orang yang moderat dari kalangan
mereka.

Di samping itu, arus pemikiran ini selayaknya juga menghadapi
anak-anak mereka sendiri dan para mahasiswa yang ada di dalam
negeri Islam, dan juga orang-orang yang mengaku sebagai orang
Islam tetapi mereka memusuhi proyek peradaban Islam dengan
seluruh kekuatan yang mereka miliki. Mereka berdiri pada
barisan musuh umat dan agamanya. Mereka adalah orang yang
disifatkan oleh Rasulullah saw yang mulia dalam hadits
Hudzaifah yang disepakati ke-shahih-annya bahwa mereka adalah:

"Para penganjur kepada pintu-pintu neraka Jahanam.
Barangsiapa menyambut ajakan mereka, mereka akan
dilemparkan ke dalamnya." Kemudian para sahabat
berkata, "Tunjukkan sifat-sifat mereka kepada kanu
wahai Rasulullah." Beliau kemudian bersabda, "Mereka
berkulit seperti kita, dan berbicara dengan bahasa
kita." 6

Oleh sebab itu, adalah penting bagi kita untuk memerangi
orang- orang yang merusak pemikiran umat, menyesatkan mereka
dari hakikat dan identitas yang asli (fitrah Islam). Mereka
meletakkan racun berbisa dalam madu yang manis, dan dalam
lemak yang lezat; berupa bahan bacaan (majalah, tabloid dsb.),
atau audio-visual (berupa musik dan tontonan-tontonan yang
menjijikkan). Media-media seperti itu menghancurkan moral
anak-anak kita, sebagaimana penyakit AIDS yang begitu dahsyat
membunuh manusia.

Sesungguhnya saudara-saudara kita yang ter-Barat-kan
(Westernized) membawa pemikiran para penjajah, setelah para
penjajah itu sendiri mencabut tongkatnya dan meninggalkan
tanah air kita. Merekalah yang membawa kembali konsep-konsep
Orientalis dan Salibis, yang kebanyakan tidak bekerja dengan
tulus untuk kemajuan peradaban kita pada hari ini. Kalaupun
ada yang betul-betul tulus hatinya, mereka tidak mempunyai
perangkat yang baik untuk memahami peradaban kita,
sumber-sumber dan warisan yang diberikan olehnya. perangkat
yang paling penting adalah bahasa dan cita rasa terhadap
bahasa tersebut.

Pertarungan kita yang hakiki adalah pertarungan kita melawan
"para ekstrimis" yang sebenarnya. Mereka terdiri atas para
pengikut sekularisme dan sisa-sisa Marxisme. Pada hari ini
mereka menggunakan baju liberalisme Barat, yang mempertajam
senjata pena mereka untuk memerangi Kebangkitan Islam, dan
kebangkitan barunya; mengacaukan da'wahnya; menghalangi para
dainya; dan menciptakan istilah-istilah baru untuk menjauhkan
umat dari agamanya (Islam); seperti: Islam politik, atau
fundamentalisme. Mereka jugamenciptakan perpecahan dan
pertempuran berdarah antara rakyat dan pemerintahan Islam yang
sedang berkuasa, untuk melemahkan kekuatan negara. Pertempuran
itu tidak pernah berhenti, karena bila satu pertempuran
selesai, maka muncul pertempuran lainnya dengan bentuk yang
baru dan lebih dahsyat.

Sesungguhnya usaha untuk mengalihkan pertarungan dari jalur
itu, dan upaya untuk menciptakan musuh-musuh yang berasal dari
kalangan aktivis Islam itu sendiri, yang berselisih pendapat
dengan sebagian orang dalam masalah-masalah cabang di dalam
fiqh, ataupun cabang di dalam aqidah, ataupun dalam memberikan
prioritas amalan, atau dalam masalah-masalah kecil lainnya,
merupakan satu kelalaian besar akan hakikat musuh yang
mengintai dari semua arah. Musuh-musuh ini menginginkan agar
umat Islam saling membunuh antara satu bagian dengan bagian
yang lainnya. Mereka hanya ingin menonton pertarungan itu dari
jauh, kemudian di akhir pertarungan mereka memberikan pukulan
yang mematikan terhadap semua kelompok yang sedang bertarung
itu. Kalau ada di antara para da'i Muslim yang melakukan hal
itu, maka ini adalah musibah yang sangat besar. Karena
sesungguhnya ketidaktahuan terhadap masalah seperti itu
dianggap sangat membahayakan. Dan siapa yang melakukannya
padahal dia mengetahui masalah yang sebenarnya, sungguh
merupakan musibah yang lebih besar, yang sudah barang tentu
bahayanya juga jauh lebih besar. Sebab, ia dapat dianggap
sebagai satu bentuk pengkhianatan terhadap Islam, umat, dan
kebangkitan.

Salah seorang penyair berkata,

"Kalau kamu tidak mengetahui bahwa kamu sedang diadu
domba maka itu adalah suatu musibah. Tetapi bila kamu
mengetahuinya, maka musibahnya lebih dahsyat. "

Saya yakin bahwa arus pemikiran moderat ini mempunyai tugas
besar yang harus diusahakan dengan serius. Tugas itu mesti
dilakukan dengan kejujuran dan keikhlasan untuk menyatukan
barisan kaum Muslimin --barisan orang-orang yang bekerja untuk
Islam-- di atas landasan yang tidak mengandung pertentangan,
atau di atas dasar rukun aqidah yang enam: iman kepada Allah,
malaikatNya, kitab-kitab suci-Nya, rasul-rasul-Nya, hari
akhir, dan takdirnya. Selain didasarkan kepada rukun amalan
yang lima: dua kalimah syahadat, mendirikan salat, menunaikan
zakat, puasa di bulan Ramadhan, haji ke Rumah Allah. Serta
didasarkan kepada dasar-dasar sifat dan perilaku yang baik,
serta menjauhi perbuatan-perbuatan buruk dan yang diharamkan,
khususnya dosa-dosa besar.

Sebenarnya kita dapat melakukan pertemuan yang didasarkan
kepada landasan-landasan utama tersebut, dan tidak mengapa
bagi kita untuk berselisih pendapat dalam masalah-masalah
juz'iyyat dan kecil. Kita boleh berbeda pendapat dalam
masalah-masalah furu'iyah, berbeda pendirian, dan berbeda
pendapat dalam mengambil kesimpulan hukum melalui ijtihad.
Perbedaan seperti itu diperlukan dalam menjalankan agama, dan
sudah menjadi tabiat manusia biasa, serta sifat alam semesta
dan kehidupan ini, sebagaimana yang telah saya paparkan secara
terperinci dalam buku saya, al-Shahwah al-Islamiyyah bayn
al-lkhtilaf al-Masyru' wa al-Tafarruq al-Madzmum.

Saya telah menyebutkan pada berbagai buku yang saya tulis
bahwasanya boleh saja jumlah jamaah para aktivis Islam menjadi
banyak, asal jumlah yang banyak itu mempunyai spesialisasi
masing-masing, dan bukan jumlah yang banyak tetapi saling
bertentangan dan bermusuhan satu sama lain. Karena
sesungguhnya pertentangan dan permusuhan akan menyebabkan
kehancuran.

Kita harus berusaha dengan gigih untuk menyatukan para aktivis
yang berkhidmat untuk Islam, menyokong da'wahnya, menegakkan
syariahnya, dan menyatukan umatnya. Usaha gigih dalam bentuk
pemikiran dan tindakan praktis untuk mendekatkan jurang
pemisah, menanamkan kepercayaan, menanamkan suasana toleran
dan prasangka baik, menjernihkan jiwa dari perasaan ujub,
tertipu, dan menuduh serta menghina orang lain.

"Seseorang telah dianggap berbuat jahatr apabila dia
telah melakuan penghinaan terhadap saudaranya yang
Muslim." 7

Menurut pandangan saya, pekerjaan tersebut tergolong prioritas
yang sangat penting dan harus didahulukan di lapangan Islam
pada hari ini. Jika para aktivis Islam tidak menyadari adanya
perpecahan yang sedang mereka jalani, maka seluruh umat Islam
akan dilindas. Mereka akan dimangsa oleh taring dan kuku tajam
musuh Islam dan umat Islam. Arus pemikiran akan dimatikan demi
arus pemikiran yang lain. Satu kelompok akan dibunuh menyusul
kelompok yang lain sampai semuanya dapat dimusnahkan.

Apabila kita pada hari ini memiliki kekuatan untuk menyatukan
berbagai kekuatan umat kita yang besar, dari satu benua ke
benua yang lain, maka hendaknya kita berjerih payah --paling
tidak-- untuk menyatukan kekuatan besar yang terpisah-pisah
itu agar dapat menyongsong Kebangkitan Islam. Kebangkitan yang
dapat diajak untuk berdialog dan saling memahami, yaitu dengan
menghilangkan ganjalan-ganjalan dan ektremisme, mendekatkan
konsep-konsep berlainan, mengatur langkah, menghadapi berbagai
masalah perjalanan hidup umat dalam satu barisan, bekerja
sama, dan memberikan toleransi pada perbedaan pendapat. Usaha
saling memahami, bekerja sama dan menyatukan pandangan
merupakan satu kewajiban agama, dan keperluan hidup yang
sangat mendesak. Jika kita tidak dapat disatukan oleh satu
pemikiran, maka hendaknya kita dapat disatukan oleh pelbagai
bencana yang mengancam kita; sebagaimana dikatakan oleh
Syauqi,

"Kalau jenis diri kita ini wahai Ibn Talh memisahkan
kita, maka sesungguhnya pelbagai musibah yang mengancam
seharusnya dapat menyatukan barisan kita."

PENERAPAN HUKUM SYARIAH ATAUKAH PEMBINAAN DAN INFORMASI

Terjadi suatu perdebatan di sini bahwasanya kebanyakan
orang-orang yang bekerja di lapangan Islam --khususnya
orang-orang yang sangat ambisius- memberikan perhatian yang
sangat besar kepada persoalan yang mereka sebut "penerapan
syariah Islam". Mereka hanya memberikan perhatian kepada satu
segi saja, yaitu penerapan hukum Islam, terutama hukum hudud,
qishas, dan ta'zir.

Sesungguhnya tidak dapat dipungkiri lagi bahwa pekerjaan
tersebut merupakan salah satu bagian dari Islam, yang tidak
boleh kita lalaikan, atau kita berpaling darinya. 8

Akan tetapi kalau kita sangat berlebihan memberikan perhatian
kepadanya dan membicarakannya, serta menganggapnya sebagai
masalah yang utama dan puncak tujuan kita, maka sesungguhnya
hal ini akan membawa kesan yang buruk terhadap pemikiran
Islam, dan amal Islami, atau kesan yang tidak baik dalam
pemikiran masyarakat awam. Keadaan seperti ini dapat
dimanfaatkan oleh musuh-musuh Islam, yang dapat membahayakan
syariah dan da'wahnya. Saya selalu mengatakan, "Sesungguhnya
hukum-hukum saja tidak akan dapat menciptakan masyarakat, dan
tidak dapat membangun umat. Sesungguhnya yang dapat membentuk
masyarakat dan membangun umat adalah pendidikan dan
pengajaran, kemudian hukum-hukum tersebut memberikan
perlindungan dan perisai kepadanya."

Oleh sebab itu, kita mesti memberikan perhatian terhadap
persoalan yang hakiki ini dari segi pemikiran dan tindakan.
Kita harus membuat rencana pengembangan dan rancangan yang
sesuai untuk mempersiapkan "Pendidikan Islam yang Sempurna dan
Modern" yang terus mengikuti perkembangan anak-anak Muslim
sejak dari buaian, hingga mereka keluar dari universitas,
dengan mempergunakan metode yang sesuai, sistem yang menarik,
sarana audio visual, teknnologi canggih, yang dapat mewujudkan
pentingnya agama bagi kehidupan, dan menegaskan kesempurnaan
Islam, keadilan hukum-hukumnya, kemukjizatan kitab sucinya,
keagungan Rasul, keseimbangan peradaban, dan kekekalan
umatnya.

Pendidikan itu tidak harus dilakukan dalam pelajaran agama
atau pendidikan Islam saja. Tetapi dimasukkan dalam setiap
mata pelajaran, bahan-bahan kajian ilmiah dan sastra.
Pendidikan itu dimasukkan dalam mata pelajaran dan ilmu-ilmu
sosial, bahasa dan sastra, dan juga dimasukkan dalam
kegiatan-kegiatan sekolah. Suasana di sekolah, tempat belajar
harus diusahakan yang Islami agar dapat membantu menumbuhkan
generasi Muslim yang percaya kepada Allah, bangga terhadap
agama dan umatnya. Generasi yang tumbuh dengan sempurna dengan
ruh, akal, tubuh dan perasaannya, ikhlas kepada tuhannya,
berkhidmat kepada negaranya, toleran terhadap orang lain, dan
melakukan kebaikan untuk seluruh umat manusia.

Kita harus menghadapi pemikiran fiIsafat, metodologi
materialisme dan komunisme, yang kosong dari ruh agama, dan
bertolak belakang dengan filsafat Islam tentang pandangannya
terhadap Allah dan manusia, serta tentang hidup dan alam
semesta, dan tentang agama serta dunia.

Di samping itu kita juga mesti membuat penelitian dan
pengembangan dalam bidang lainnya, misalnya dalam bidang
informasi dan kebudayaan, yang memiliki pengaruh dan kesan
yang luar biasa terhadap kehidupan individu dan masyarakat.
Perangkat informasi yang membentuk pemikiran, kecenderungan,
perasaan, trend pemikiran dan jiwa manusia.

Dalam keadaan apapun, bidang inforrnasi ini tidak boleh kita
berikan kepada orang-orang yang tidak percaya kepada Islam,
sebagai rujukan yang paling tinggi dalam kehidupan kaum
Muslimin dan jamaah Muslim, dalam bergaul, berpikir dan
berperilaku.

Ada dua titik tolak yang saling menyempurnakan dalam tindakan
yang dapat kita lakukan.

Pertama, mempersiapkan ahli informasi Muslim dalam semua
bidang kehidupan, pada semua peringkatnya, yang mampu
menampilkan bahwa Islam mempunyai berbagai kemampuan yang
besar untuk setiap zaman.

Termasuk dalam kelompok ini adalah para seniman dari berbagai
bidang; seniman dalam bidang nasyid, drama, dan lakon.

Atas dasar itu, kita memerlukan orang yang dapat menulis
skenario, sutradara (pengarah), artis, juru kamera, dan juga
eksekutifnya.

Perkara ini tidaklah mudah, karena berkaitan dengan
hukum-hukum agama dan non-agama. Kita harus membuat target
tertentu, prasarana yang jelas, pentahapan yang jelas, agar
tidak mengalami kekurangan, dan pembinaan manusia dapat
dilakukan dengan sempurna. 9

Kedua, kita berusaha mempengaruhi para ahli informasi dan
seniman di masa kini. Karena sesungguhnya di antara mereka ada
orang-orang Islam yang salat dan mau berpuasa, tetapi mereka
--karena latar belakang pendidikan dan budayanya-- menyangka
bahwa apa yang mereka lakukan tidak bertentangan dengan Islam,
dan tidak mendatangkan kemurkaan Allah. Bahkan sebagian dari
mereka ada yang telah mengetahuinya, akan tetapi mereka
terpengaruh dengan gaya hidup orang di sekitarnya dan
kebiasaan hidupnya sehari-hari.

Kita harus berusaha dengan keras untuk meraih mereka, sehingga
mereka memahami ajaran agama mereka dan bertobat kepada Thhan,
dan akhirnya mereka bergabung dengan kafilah dai islam dan
sifat-sifat utamanya.

Pada tahun-tahun terakhir ini saya telah menyaksikan beberapa
orang seniman dan artis yang bertobat, dan para bintang film
wanita. Akan tetapi kebanyakan mereka telah menjauhkan diri
dari seni dan para seniman, untuk menyelamatkan diri mereka
sendiri. Mereka lari membawa agamanya.

Sebetulnya, ada tindakan yang lebih baik yang dapat mereka
lakukan. Ialah tetap berada dalam bidang sulit itu, dan
mempergunakan perkataan Umar bin Khattab setelah dia masuk
Islam sebagai pedoman mereka:

"Demi Allah, tidak ada suatu tempat yang dahulu saya
pergunakan untuk menyebarkan kejahiliyahan kecuali
tempat itu harus sayapergunakan juga untuk menyebarkan
Islam."

Tindakan seperti ini tidak dapat dilakukan kecuali dengan
melakukan kerja sama berbagai pihak, dan menyingkirkan
kerikil-berikil tajam di jalanan.

Catatan kaki:

6 Muttafaq 'Alaih dari Hudzaifah, al-Lu'lu' wal-Marjan.

7 Diriwayatkan okh Muslim dari Abu Hurairah r.a.

8 Lihat buku kami Malamih al-Mujtama' al-Muslim al-ladzi
Nansyuduh, bab "at-Tasyri' wal-Qanun."

9 Lihat buku kami Malamih al-Mujtama' al-Muslim al-ladzi
Nansyuduh, bab "al-Lahw wa al-Funun."

------------------------------------------------------
FIQH PRIORITAS
Sebuah Kajian Baru Berdasarkan Al-Qur'an dan As-Sunnah
Dr. Yusuf Al Qardhawy
Robbani Press, Jakarta
Cetakan pertama, Rajab 1416H/Desember 1996M

NIKMAT MAMPU BERBICARA DAN MENJELASKAN

2007-04-07T07:56:00.000-07:00

NIKMAT MAMPU BERBICARA DAN MENJELASKAN

Oleh
Syaikh Abdul Muhsin Bin Hamd Al-‘Abbad Al-Badr

Sesungguhnya kenikmatan yang Allah berikan kepada hamba-hambanya tak terhitung dan terhingga banyaknya. Dan termasuk salah satu nikmat agung yang diberikan oleh Allah kepada kita adalah nikmat mampu berbicara. Dengan kemapuan tersebut seseorang bisa mengutarakan keinginannya, mampu menyampaikan perkataan yang benar dan mampu beramar ma’ruf dan nahi mungkar. Orang yang tidak diberi nikmat mampu berbicara, jelas dia tidak akan mampu melakukan hal di atas. Dia hanya bisa mengutarakan sesuatu dan memahamkan orang dengan isyarat atau dengan cara menulis, jika dia mampu menulis. Allah Ta’ala berfirman.

“Artinya : Dan Allah membuat (pula) perumpamaan dua orang lelaki, yang seorang bisu, tidak dapat berbuat sesuatupun dan dia menjadi beban bagi penanggungnya, kemana saja dia suruh oleh penanggungnya itu dia tidak dapat mendatangkan suatu kebajikan pun. Samakah orang itu dengan orang yang menyuruh berbuat keadilan yang berada di atas jalan yang lurus?” [An-Nahl : 76]

Tentang tafsir ayat ini, ada yang mengatakan bahwasanya Allah memberikan permisalan perbandingan antara diriNya dengan berhala yang disembah. Adapula yang mengatakan bahwa Allah memberi permisalan antara orang kafir dan orang yang beriman. Imam Qurthubi menjelaskan dalam kitab Tafsirnya (IV/149), “Diriwayatkan dari Ibnu Abbas bahwa penjelasan-penjelasan tersebut semuanya baik, karena telah mencakup”.

Permisalan di atas secara jelas menerangkan kekurangan seorang budak bisu yang tidak mampu memberikan manfaat kepada orang lain. Pemiliknya pun tidak mampu mengambil manfaat kapan dia membutuhkannya. Allah Ta’ala berfirman.

“Artinya : Demi Tuhan langit dan bumi, sesungguhnya apa yang dijanjikan itu adalah benar-benar (akan terjadi) seperti perkataan yang kamu ucapkan” [Adz-Dzariyat : 23]

Allah bersumpah dengan diriNya akan pastinya kedatangan hari kebangkitan dan pembalasan amal manusia, sebagaimana pastinya ucapan yang menjadi perwujudan dari orang yang berbicara. Pada ayat tersebut Allah memaparkan sebagian karuniaNya yang berupa ucapan,

Allah Ta’ala juga berfirman.

“Artinya : Dia menciptakan manusia, dan mengajarinya berbicara” [Ar-Rahman : 2-3]

Al-Hasan Al-Bashri menafsirkan bahwa al-bayan (penjelasan) adalah berbicara. Jadi, Allah menyebutkan nikmat berbicara ini, karena dengan berbicara manusia bisa mengutarakan apa yang diinginkannya.

Allah Ta’ala berfirman.

“Artinya : Bukannkah Kami telah memberikan kepadanya dua buah mata, lidah dan dua buah bibir?” [Al-Balad : 8-9]

Dalam kitab Tafsirnya, Ibnu Katsir menjelaskan, “Firman Allah : (Bukankah Kami telah memberikan kepadanya dua buah mata), maksudnya dengan kedua mata tersebut dia mampu melihat. Dan lidah, yaitu dengan lidahnya dia mampu berbicara ; mampu mengungkapkan apa yang tersimpan dalam hatinya. Dan kedua bibirnya, yaitu dengan bibirnya dia dapat mengucapkan sebuah perkataan, atau memakan makanan ; juga sebagai penghias wajah dan mulutnya”.

Akan tetapi, kita tahu bahwa nikmat berbicara ini akan menjadi kenikmatan yang hakiki apabila digunakan untuk membicarakan hal-hal yang baik. Apabila digunakan untuk perkara yang jelek, maka hal itu justru akan menjadi musibah bagi pemiliknya. Dalam keadaan seperti itu, maka orang yang tidak diberi nikmat berbicara lebih baik keadaannya dibandingkan dengan orang yang menggunakan nikmat ini dalam perkara yang jelek.

[Disalin dari buku Rifqon Ahlassunnah Bi Ahlissunnah Menyikapi Fenomena Tahdzir & Hajr, Penulis Syaikh Abdul Muhsin bin Hamd Al’Abbad Al-Badr, Terbitan Titian Hidayah Ilahi]

Sumber : http://almanhaj.or.id/index.php?action=more&article_id=686&bagian=0

APA ITU AS-SAMAHAH [TOLERANSI]?

2007-04-07T07:51:00.000-07:00

APA ITU AS-SAMAHAH [TOLERANSI]?

Oleh
Syaikh Salim bin 'Ied Al-Hilali

TOLERANSI ISLAM MENURUT PANDANGAN AL-QUR'AN DAN AS-SUNNAH

Pendahuluan

Sesungguhnya segala puji bagi Allah kita memuji-Nya, meminta pertolongan dan ampun kepada-Nya, kita berlindung kepada Allah dari kejahatan jiwa-jiwa kita dan kejelekan amal-amal kita.

Barangsiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka tidak ada yang dapat menyesatkannya dan barangsiapa yang Allah sesatkan, maka tidak ada yang dapat menunjukinya.

Saya bersaksi bahwa tiada sesembahan yang berhak diibadahi selain Allah semata, tidak ada sekutu bagi-Nya dan saya bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya.

Amma ba'du.
Sesungguhnya sikap toleransi dalam Islam sangat nampak pada setiap perintah dan larangannya. Bahkan sampai kedetailnya, maka seharusnyalah sikap ini menjadi kebangkitan baru untuk menapaki mutiaranya, setiap liku-liku dan aturan-aturannya.

Sikap toleransi Islam ini tidak pernah walaupun sehari, menjadi sebuah kilauan emas yang membuat orang-orang berdesakan mengejar fatamorgana di siang yang terik, orang haus mengiranya air namun tatkala didatangi, dia tidak mendapatkan apa-apa. Tapi sikap toleransi Islam ini lebih besar daripada mafhum kemanusiaan yang dielu-elukan oleh yayasan-yayasan dan paguyuban jahiliyah di masa kini, dimana, dengan ucapan-ucapan indah mereka menipu berbagai suku bangsa dan kabilah, karena toleransi Islam memiliki makna yang luas mencakup hewan dan tetumbuhan dan mempunyai prinsip bahwa hubungan seorang muslim dengan makhluk lainnya adalah rasa kasih dan sayang walaupun dalam hal membunuh dan menyembelih.

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda.

"Artinya : Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat baik (ihsan) atas segala sesuatu. Jika kalian membunuh (dalam qishah atau perang, -pent) maka berbuat baiklah dalam cara membunuh, dan bila kalian menyembelih, maka berbuat baiklah dalam cara menyembelih, hendaklah salah seorang diantara kalian menajamkan parangnya dan menyenangkan sembelihannya" [Hadits Riwayat Muslim No. 1955, Ashabus Sunan dan yang lainnya]

Toleransi dalam Islam lebih dalam (nilai kandungannya) daripada mafhum kemanusiaan masa kini, karena toleransi ini menembus penampilan dhahir dan yang kasat mata sampai ke dasar lubuk hati yang paling dalam.

Toleransi dalam Islam lebih kekal dari mafhum kemanusiaan masa kini yang akan habis dengan punahnya jenis manusia di muka bumi ini, karena toleransi ini akan menyambungkan seorang muslim dengan kehidupan akhiratnya, di mana dia akan kekal berkat rahmat dari Tuhannya di dalam surga yang penuh kenikmatan dan dia akan mewarisi Al-Firdaus Al-A'la menurut kadar andilnya dalam toleransi ini.

Keheranan-ku tidak pernah hilang terhadap para penulis Muslim yang menjuluki Toleransi Islam dengan "Kemanusiaan Islam", mereka menyerupai ucapan orang-orang kafir.

Mereka ini tatkala melakukan tindakan tadi telah terjatuh dalam kesalahan bertumpuk, sebagiannya lebih tinggi dari yang lainnya.

Pertama, mereka telah mengganti kebaikan dengan sesuatu yang amat jelek, dimana mereka lebih mengedepankan istilah yang dibuat orang sekarang dan menolak istilah Islami yang termuat dalam ayat-ayat Al-Qur'an dan hadist-hadits Nabi yang shahih.

Terakhir, mereka mempersempit lingkup yang luas, karena mafhum toleransi dalam Islam lebih luas dan lapang daripada daerah 'kemanusiaan', sebagaimana yang engkau (pembaca) lihat baru saja.

Risalah yang ada dihadapanmu ini wahai saudaraku muslim, akan mengantarmu ke serambi toleransi Islam yang luas, agar engkau dapat leluasa dalam naungan-Nya dan memetik buahnya yang telah masak, supaya kebaikannya dapat dirasakan oleh umat Islam dan dapat menguatkan jalinan tali cinta dan kelembutan dikalangan para da'i Islam. Sehingga darah mereka saling terlindungi, orang rendahnya dapat mengejar tanggung jawab mereka, bersatu bergandengan tangan. Melawan musuh-musuhnya dan menyelamatkan manusia dari jerat-jerat kesesatan menuju jalan yang lurus.

Sungguh, saya berharap kepada Allah semoga saya telah memudahkan, meringankan dan menggampangkan mafhum toleransi kepada kaum muslimin semampuku. Mudah-mudahan Allah mema'afkan aku dan saudara-saudaraku fillah pada suatu hari yang tidak akan bermanfaat harta benda dan keturunan kecuali yang datang menghadap Allah dengan hati yang selamat.

Wa-'alaa Al-Llahi Qashdu As-Sabiili.
Abu Usamah Salim bin 'Ied Al-Hilaly
Pada tanggal 8 Syawal tahun 1407 Hijriyah
___________________________________

APA ITU AS-SAMAHAH (TOLERANSI) ?

Adalah :

[1] Kerelaan hati karena kemuliaan dan kedermawanan
[2] Kelapangan dada karena kebersihan dan ketaqwaan
[3] Kelemah lembutan karena kemudahan
[4] Muka yang ceria karena kegembiraan
[5] Rendah diri dihadapan kaum muslimin bukan karena kehinaan
[6] Mudah dalam berhubungan sosial (mu'amalah) tanpa penipuan dan kelalaian
[7] Menggampangkan dalam berda'wah ke jalan Allah tanpa basa basi
[8] Terikat dan tunduk kepada agama Allah Subhanahu wa Ta'ala tanpa ada rasa keberatan

Adalah :

[a] Inti Islam
[b] Seutama iman
[c] Puncak tertinggi budi pekerti (akhlaq)

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam, bersabda.

"Artinya : Sebaik-baik orang adalah yang memiliki hati yang mahmum dan lisan yang jujur, ditanyakan : Apa hati yang mahmum itu ? Jawabnya : 'Adalah hati yang bertaqwa, bersih tidak ada dosa, tidak ada sikap melampui batas dan tidak ada rasa dengki'. Ditanyakan : Siapa lagi (yang lebih baik) setelah itu ?. Jawabnya : 'Orang-orang yang membenci dunia dan cinta akhirat'. Ditanyakan : Siapa lagi setelah itu ? Jawabnya : 'Seorang mukmin yang berbudi pekerti luhur" [Lihat Shahih Al-Jami' As-Shaghir wa Ziyadatuhu. No. 3266]

[Disalin dari kitabToleransi Islam Menurut Pandangan Al-Qur'an dan As-Sunnah, oleh Syaikh Salim bin 'Ied Al-Hilali, terbitan Maktabah Salafy Press, hal. 9-16, penerjemah Abu Abdillah Mohammad Afifuddin As-Sidawi]

Sumber : http://almanhaj.or.id/index.php?action=more&article_id=589&bagian=0

Prinsip Perlu Difahami oleh Daie

2007-04-06T08:35:00.000-07:00

Melihatkan perkembangan suasana dakwah semasa sudah pastilah terdapat pelbagai cabaran yang harus ditempuhi oleh umat Islam. Perkembangan yang sering kali diperkatakan ialah munculnya pelbagai aliran-aliran dan segala bentuk pemahaman yang berdiri di atas nama Islam, namun membawa aliran yang bertentangan dengan prinsip ahli sunnah wal jamaah. Islam Liberal, Islam Tanwiri, Islam progresif mahupun Islam moderate sudah tidak asing lagi dari pendengaran umat Islam masa kini. Bahkan, bagi mereka yang mendokong akan pelbagai harakah Islamiyyah, sama ada di sini mahupun di luar sana, sudah pastilah tidak akan tidur lena bagi memikirkan apakah alternatif yang terbaik bagi menangani isu ini.
Namun, bagi masyarakat umum yang mungkin jahil akan agama ini, mereka tersepit di dalam tuntutan suasana ini apabila mereka tergerak untuk mencari kebenaran akan agama ini. Oleh itu, seharusnya bagi mereka yang menjadi pendokong akan Islam yang di bawa oleh Rasulullah sallahua'laihiwassalam seharusnya mempertahankan akan prinsip-prinsip yang menjadi dasar kepada agama ini. Antara prinsip utama yang harus dipertahankan ialah:

Pertama: Ikhlas dalam memahami konsep Tauhid
Ikhlas menurut erti bahasa ialah membersihkan atau memurnikan sesuatu dari kotoran. Sedangkan menurut istilah syar’i, ikhlas adalah membersihkan dan memurnikan ibadah dari segala jenis kotoran syirik. Setelah diketahui pengertian ikhlas menurut pengertian syar’i, dapat diambil kesimpulan bahawa orang dikatakan ikhlas dalam beribadah apabila ia bertauhid dan meninggalkan segala jenis syirik. Maka, seharusnya umat Islam memahami apakah bentuk tauhid yang harus diyakini bagi membersihkan diri dari kotoran itu.
Tauhid yang pertama: Tauhid Rububiyyah, maksudnya kita harus yakin bahawa yang mencipta, memberi rezeki dan yang mengatur alam semesta hanya Allah Ta’ala tidak ada sekutu bagi-Nya. Kemudian, tauhid yang kedua: Tauhid Uluhiyyah, maksudnya yakin bahawa yang berhak disembah dan diberikan segala bentuk peribadatan hanyalah Allah Ta’ala tidak ada sekutu bagi-Nya. Dan, tauhid yang ketiga: Tauhid Asma’ wa Sifat, maksudnya kita harus yakin bahawa Allah Ta’ala memiliki Nama dan Sifat yang Mulia dan tidak sama dengan makhluk-Nya. Kita harus meyakini seluruh Nama dan Sifat Allah yang ada di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah apa adanya.
Manakala, setelah kita meyakini ketiga-tiga jenis tauhid yang dinyatakan ini, maka wajib untuk kita meninggalkan dua jenis syirik pula yang menjadi musuh bagi orang-orang yang bertauhid. Ini termasuklah:
Syirik yang pertama disebut Syirik Akbar, iaitu syirik yang menyebabkan pelakunya keluar dari Islam. Syirik jenis ini amat banyak jumlah dan jenisnya, di antaranya adalah meyakini ada yang mencipta dan yang mengatur alam ini selain Allah Ta’ala, meminta rezeki atau jodoh kepada orang yang telah mati atau kepada jin, menolak sebahagian atau seluruh Nama dan Sifat Allah Ta’ala.
Syirik yang kedua disebut Syirik Asyghar, iaitu syirik kecil yang tidak menyebabkan pelakunya dikeluarkan dari Islam. Namun dosanya lebih besar daripada dosa zina, dosa mencuri atau kemaksiatan lainnya. Di antara amalan yang termasuk jenis syirik ini adalah riya’ (ingin dilihat oleh orang ketika beribadah), sum’ah (ingin didengar ibadahnya oleh orang lain), bersumpah dengan nama selain Allah, memakai azimat dengan keyakinan bahawa kekuatannya bersumber dari Allah. Untuk yang satu ini bila diyakini bahawa sumber kekuatan itu dari azimatnya, maka sudah termasuk Syirik Akbar.

Kedua: Bersatu di atas Al-quran dan As-sunnah dengan pemahaman salafus soleh
Ini sepertimana firman Allah ta''ala dalam surat Al-Imran ayat 103: “Dan berpegang teguhlah dengan tali Allah seluruhnya dan jangan kamu berpecah belah ...” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda: “Aku tinggalkan sesuatu untuk kamu. Bila kamu berpegang teguh dengannya maka kamu tidak akan tersesat selamanya, iaitu Kitabullah dan Sunnahku.” (HR. Imam Malik, Al-Hakim).
Di samping itu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam juga memerintahkan kita untuk mengikuti pemahaman para sahabat. “Sesungguhnya barang siapa yang masih hidup selepasku nanti, ia akan melihat perbezaan prinsip yang banyak sekali, untuk itu wajib bagi kamu mengikuti sunnahku dan sunnah Khulafa Rasyidin yang mendapat petunjuk, peganglah erat-erat dan gigitlah dengan gigi geraham dan jauhilah perkara baru dalam agama, kerana setiap perkara baru dalam agama itu bid’ah dan setiap bidah itu sesat.” (HR. Abu Daud dan Tirmidzi).

Ketiga: Mencari kemuliaan dengan Ilmu Syar’i dan bukan dengan akal semata-mata
Kita semua sepakat bahawa tujuan hidup manusia di dunia ini adalah untuk beribadah kepada Allah Ta’ala sebagaimana yang telah ditegaskan di dalam Al Quran surat Adz-Dzariyat ayat 56. Oleh sebab itu, merupakan keharusan bagi kita untuk mengerti, apa yang dimaksud ibadah itu? Apakah ibadah hanya setakat solat, puasa, haji atau yang lainnya? Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya Al-’Ubudiyyah halaman 38 menjelaskan bahawa ibadah itu mencakupi segala perkara yang dicintai dan diredhai Allah Ta’ala baik berupa ucapan merupakan perbuatan, baik yang nampak mahupun yang tersembunyi.
Untuk mengetahui secara terperinci ibadah yang dicintai dan diredhai Allah Ta’ala tidak boleh disimpulkan dengan akal kita, tetapi harus ada petunjuk langsung dari Allah Ta’ala yang menugaskan kita untuk beribadah kepada-Nya. Petunjuk itu bernama Al Quran dan As-sunnah yang telah dijelaskan secara terperinci oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam kepada para sahabatnya radiyallahu ‘anhu. Pendek kata, wajib bagi kita mempelajari Al Quran dan Assunnah agar kita dapat menunaikan tugas ibadah dengan baik dan benar. Perlu diketahui, bahwa Al-Qur’an dan As-Sunnah itulah yang disebut Ilmu Syar’i sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibnu Abbas radiyallahu ‘anhuma dan lainnya.

Keempat: Menjayakan Gerakan Tashfiyah (pemurnian) dan Tarbiyah (pendidikan)Sepertimana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepada para sahabatnya. Dari Abu Najih Al-’Irbadl bin Sariyah radiallahu ‘anhu ia bercerita: “Suatu ketika Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam memberi nasihat kepada kita, nasihat itu membuat hati bergetar: “Wahai Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam, sepertinya nasihat ini adalah nasihat perpisahan, untuk itu berilah kami wasiat!”
Maka beliaupun bersabda: “Aku wasiatkan kepada kamu agar tetap bertaqwa kepada Allah ‘Azza wa Jalla dan tetap mendengar dan taat walaupun kamu diperintah oleh penguasa dari budak Habsyi. Sesungguhnya, siapa saja di antara kamu yang masih hidup sepeninggalku nanti, pasti melihat banyak perselisihan, maka wajib atas kalian untuk tetap berpegang teguh dengan sunnahku dan sunnah Khulafa arrosyidin yang mendapat petunjuk, peganglah sunnah itu dan gigitlah dengan gigi geraham (jangan sampai lepas) dan jauhilah perkara-perkara baru yang disusupkan ke dalam agama kerana sesungguhnya setiap perkara baru yang disusupkan ke dalam agama itu bid’ah dan setiap bid’ah itu sesat” (HR. Abu Dawud, Tirmidzi).
Tashfiyah adalah gerakan pemurnian ajaran Islam dengan cara menyingkirkan segala keyakinan, ucapan mahupun amalan yang bukan berasal dari Islam. Sedangkan Tarbiyah adalah usaha mendidik generasi muslim dengan ajaran Islam yang murni, yang berdasarkan Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan pemahaman para sahabat Radiyallahu ‘anhum ajma’in.

Kesimpulan
Dalam rangka menjayakan gerakan ini, Ahlus Sunnah wal Jamaah terus menerus memperingatkan umat dari segala bentuk penyimpangan baik berupa kekufuran, kesyirikan, kebid’ahan mahupun kemaksiatan, di samping itu juga meluruskan penyimpangan-penyimpangan yang terjadi baik yang ada di kitab-kitab yang tersebar di kalangan umat mahupun pernyataan-pernyataan sesat dari para penyesat. Ini semua dinilai sebagai amar ma’ruf nahi munkar yang menjadi kewajiban kita semua.
Inilah antara prinsip-prinsip yang harus dipertahankan oleh setiap dae''i mahupun pendokong kepada harakah Islamiyyah. Usaha ini haruslah diteruskan bagi menyebarkan pemahaman terhadap agama ini dengan pemahaman yang sebenar. Dengan kata lain, menyebarluaskan Islam yang tulen agar kita semua dapat terpisah daripaga aliran-aliran yang menyesatkan oleh penyesat agama ini.

Artikel dicuri drpd Blog Kak Aimi

Fikrah Al-Ahkam.net: SAYA MASIH SAYANGKAN PAS

2007-03-27T21:10:00.001-07:00

Oleh: zain-ys (www.al-ahkam.net)

Saya cukup tidak selesa dengan pendekatan memaki hamun, kutuk mengutuk dan sebagainya ke atas PAS. Tidak ada faedahnya. Saya katakan begitu bukanlah atas sentimen kepartian atau sebagainya. Tetapi memang saya tidak selesa dengan pendekatan kasar dan tak bertamaddun begitu.

Dengan PAS, saya lebih suka dengan pendekatan membantu dari memaki hamun atau mengenepikannya terus. Membantu sekadar apa yang termampu sebagai orang kecil.

Kita tahu PAS menghadapi masalah dengan gelombang Syiah yang bertiup kuat. Samada kita nafikan ataupun tidak, itu adalah hakikat yang terpaksa kita terima.

Saya tidak kata orang-orang PAS itu semuanya Syiah. Saya tidak juga mengatakan ada pimpinan PAS itu penganut Syiah. Saya lebih gemar menggunakan perkataan Pro-Syiah. Pro Syiah dengan maksud mendokong, mengkagumi tokoh2nya, menerima mazhab batilnya sebagai mazhab yang benar dan tidak sesat, apatah lagi memasukkannya sebagai mazhab ke-5!

Mereka bukan Syiah tetapi Pro Syiah.

Ada orang menuduh kita telah menuduh FT sbg Syiah. Saya tidak menuduhnya sebagai Syiah. Saya mengatakannya sebagai pro Syiah atau proxynya. Atau paling lebih saya katakan dia sebagai orang yang 'tertuduh sebagai Syiah'.

Kita menentang penyebaran Syiah ke tengah2 umat Islam. Kita juga berusaha untuk menyekat fikrah pro syiah ini. Kerana fikrah inilah yang akhirnya nanti akan membawa ramai umat Islam menganut Syiah yang kufur lagi sesat itu.

Tugas-tugas membantu PAS dalam menghadapi masalah Syiah bukan hanya terhad di ruang maya ini sahaja. Tetapi saya terbabit secara tidak langsung membantu dengan menggunakan setiap saluran yang saya ada. Selagi ada ruang, sekalipun kecil dan sedikit, saya tidak pernah akan lepaskannya. Saya akan cuba.

Kita di al-ahkam.net sudah mempunyai bahan yang cukup banyak untuk disalurkan kepada umat Islam untuk memberi kefahaman kepada mereka tentang Syiah. Saya bertindak menyalurkan bahan-bahan itu; samada diminta atau saya menawarkannya.

Baru-baru ini saya bersembang dengan seorang ustaz. Tokoh penceramah yang saya tak perlu sebutkan namanya. Beliau barangkali berbeza pendapat dengan saya dalam banyak hal. Hal keluarga Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Kaum Tua vs Kaum Muda. Perbalahan sesama adik beradik. Tapi dalam hal Syiah, nampaknya kami seiya sekata dengannya. Kami secara tidak langsung telah sepakat untuk bertukar bahan dan maklumat. Saya meminta agar ceramah atau seminar beliau tentang Syiah dirakam dan disebarkan di al-ahkam.net. Dan, saya juga akan cuba membekalkan bahan dan maklumat kepada beliau untuk disebarkan di kalangan pendengar atau murid-muridnya.

VCD ustaz Harun Taib mengenai Syiah yang kita sebarkan, ia bukanlah bertujuan untuk menggunakan ust Harun untuk mempertahankan atau memperkukuh kedudukan aliran kita. Tetapi ia semata-mata dengan niat untuk membantu PAS menggunakan saluran Ketua Dewan Ulama PAS sendiri.

Kita biasa dikeji dan dihina. Dicaci maki di pelbagai web dan forum. Di pelbagai artikel. Yang menariknya kita diperlakukan demikian bukanlah oleh golongan Syiah, tetapi oleh golongan yang kita sedang bantu. Namun setakat hari ini, kita tidak pernah berkecil hati atau berputus asa atau mahu meninggalkan mereka terus. Sama sekali tidak!

Setakat hari ini juga kita tidak pernah menggunakan pendekatan teguran atau kritikan secara khusus yang membabitkan individu dalam PAS atau pimpinan. Kita sebarkan maklumat tentang bahaya Syiah secara umum tanpa membabitkan individu dalam PAS. Itulah prinsip yang kita pegang setakat ini. Jika ada, itu bukan dari kita.

Saya dengan kudrat yang tidak seberapa. Dengan kemampuan kewangan yang cukup terbatas. Sebagai orang kecil yang tidak berdaya. Saya boleh lakukannya. Saya boleh membantu PAS, saudara kita yang sedang menghadapi masalah. Kadangkala saya sanggup menyalurkan wang yang sepatutnya digunakan untuk membeli coklat untuk anak-anak semata2 untuk memberi secara percuma bahan kepada rakan-rakan kita yang memerlukannya.

Anda bagaimana? Kalau anda merasakan dengan memaki hamun PAS, atau dengan meninggalkan saudara kita terkapai2 kelemasan sebagai lebih berfaedah terpulang kepada anda. Itu hak anda.. Tidak ada siapa yang boleh memaksanya.

Saya bukan mahu bermegah2 dengan apa yang telah saya lakukan, tetapi saya mencabar anda semua!

KEINGINAN MENUNTUT ILMU TETAPI PROBLEM YANG DIHADAPI SELALU LUPA DAN TIDAK INGAT ILMU YANG DIDENGARKAN

2007-03-25T22:29:00.000-07:00

KEINGINAN MENUNTUT ILMU TETAPI PROBLEM YANG DIHADAPI SELALU LUPA DAN TIDAK INGAT ILMU YANG DIDENGARKAN

Oleh
Syaikh Shalih bin Abdul Aziz Ali Syaikh

Pertanyaan.
Syaikh Shalih bin Abdul Aziz Ali Syaikh ditanya : Saya seorang yang mempunyai keinginan untuk menuntut ilmu dan ingin memberi manfaat kepada orang lain. Akan tetapi problem yang dihadapi adalah selalu lupa dan tidak teringat sedikitpun dalam pikiran saya akan ilmu yang saya dengarkan. Apakah nasehat Syaikh kepada saya ? Dan semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala membalas kebaikan antum ya Syaikh.

Jawaban
Segala puji bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala, manusia berbeda-beda dalam menuntut ilmu, tidak setiap penuntut ilmu hafal ilmu yang telah ia dengarkannya. Akan tetapi (ia tentu) hafal sedikit dari ilmu yang ia dengarnya. Dan ilmu itu diperoleh sedikit demi sedikit, jika (terus) diulang-ulang maka akan hafal. Saya menasehati agar berusaha dan bersungguh-sungguh menghafal Al-Qur’an. Karena menghafal itu adalah suatu tabiat, dengan menghafal dan mengulangi maka hafalan akan terus bertambah dan akan semakin kuat.

Barangsiapa bersungguh-sungguh ia akan dapati bahwa dengan menghafal Al-Qur’an akan memulai jalan untuk membuka “daya hafalannya”. Jika penanya belum hafal Al-Qur’an, hendaklah menghafal Al-Qur’an. Oleh karena itu sejumlah ulama pada masa lalu tatkala seorang penuntut ilmu masuk ke masjid ingin berguru dan menuntut ilmu kepada para syaikh setiap hari, sedangkan ia belum hafal Al-Qur’an, maka para syaikh tersebut berkata kepadanya : “Hafalkan Al-Qur’an terlebih dahulu! Setelah hafal kembalilah kepada kami! (yang demikian itu) karena menghafal Al-Qur’an akan membukakan “kekuatan untuk mengingat”.

Oleh karena seseorang yang telah mencoba menghafal Al-Qur’an, misalnya ia menghafal 10 juz, butuh waktu 8 jam untuk menghafalkannya, lalu membutuhkan pengulangan, akan tetapi setelah itu pada 20 juz yang terakhir, akan mudah dan mudah (sekali), hingga barangkali hafal 3/8 dari ½ juz dalam waktu antara maghrib dan isya atau sesudah subuh. Ini adalah suatu kenyataan, karena daya ingat akan terus bertambah jika selalu dilatih dan dipraktekkan. Oleh karena itu saya menasehatinya agar menghafal Al-Qur’an dan sungguh-sungguh dalam menuntut ilmu, karena ilmu akan bertambah dengan izin Allah Jalla Jalaluhu dan hafalan akan datang insya Allah.

KEADAAN PENUNTUT ILMU YANG TINGGAL DI NEGERI YANG JAUH DARI ULAMA SEPERTI DI EROPA

Pertanyaan.
Syaikh Shalih bin Abdul Aziz Ali Syaikh ditanya : Bagaimanakah dengan keadaan seorang penuntut ilmu yang rindu untuk duduk di majelis-majelis ilmu, akan tetapi mereka tinggal di negeri yang jauh dari para ulama, seperti keadaan kami di Eropa ?

Jawaban
Segala puji bagi Allah Jalla Jalaluhu, saat ini cara-cata untuk mendengarkan ilmu dari ahli ilmu mudah. Ada kaset-kaset, bisa melalui internet, dan cara-cara lain yang mana seseorang dapat mendengarkan dan melihat ahli ilmu. Maka (saat ini) untuk mendapatkan ilmu dari ulama yang masih hidup maupun yang sudah meninggal (semoga Allah Jalla Jalaluhu merahmati dan mengangkat derajat mereka semua di surgaNya) mudah sekali. Jika anda tidak dekat dengan ahli ilmu untuk mendapatkan ilmu secara langsung maka berusahalah dan giatlah selalu untuk mendengarkan pelajaran-pelajaran dan penjelasan-penjelasan mereka melalui kaset-kaset

MELAWAN RASA PUTUS ASA

Pertanyaan.
Syaikh Shalih bin Abdul Aziz Ali Syaikh ditanya : Bagaimana saya melawan rasa putus asa dan kemauan yang lemah dalam menuntut ilmu agama ?

Jawaban
Yang pertama, anda melawannya dengan bersandar dan berdo’a kepada Allah Jalla Jalaluhu, kemudian anda baca dan dengarkan

keutamaan ilmu dan orang-orang yang berilmu,

kedudukan ahli ilmu dan orang-orang yang berilmu,

kedudukan ahli ilmu serta besarnya pahala ahli ilmu,

besarnya pahala menuntut ilmu,

keutamaan menuntut ilmu,

dan akhlak para dai,

serta keutamaan menyampaikan petunjuk dan kebaikan.

Engkau baca ayat-ayat yang berkenaan dengan hal ini,

bahkan bacalah tafsirnya,

hadits-haditsnya,

maka Allah Jalla Jalaluhu akan memberikan kepadamu kemauan yang tinggi dalam menuntut ilmu.

[Disalin dari Majalah Adz-Dzakhiirah Al-Islamiyyah, Edisi 02 Dzulqo’dah 1423/Januari 2003. Diterbitkan : Ma’had Ali Al-Irsyad Jl Sultan Iskandar Muda 45 Surabaya]

Sumber: http://www.almanhaj.or.id/index.php?action=more&article_id=877&bagian=0

We Choose Islam

2007-03-25T19:41:00.000-07:00

http://wechooseislam.wordpress.com/

Why we choose Islam??
How i came to Islam??

CONVERT TO ISLAM!!!!

BAGAIMANAKAH SALAF DALAM MENJAGA NIAT MEREKA SERTA KEINGINAN KUAT MEREKA UNTUK MENDO'AKAN SAUDARA-SAUDARANYA

2007-03-15T09:15:00.000-07:00

BAGAIMANAKAH SALAF DALAM MENJAGA NIAT MEREKA SERTA KEINGINAN KUAT MEREKA UNTUK MENDO'AKAN SAUDARA-SAUDARANYA?

Oleh
Syaikh Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaily Hafidzohullah

Pertanyaan.
Syaikh Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaily ditanya : Jazakumullohu khairan atas nasihat ini, sekarang kami merasa sangat kurang dalam usaha untuk mendamaikan antara ikhwah apalagi dalam berdoa untuk kebaikan mereka, terutama mendoakan orang yang menyelisihi kami agar mendapatkan hidayah, juga masalah niat, terkadang ketika menasehati, kami tidak ikhlas karena Allah tapi karena tujuan duniawi, maka apakah nasihat Anda pada kami, dan bagaimanakah Salaf dalam menjaga niat mereka serta keinginan kuat mereka untuk mendoakan saudara-saudaranya ?

Jawaban:
Wajib bagi setiap muslim untuk mengikhlaskan niatnya karena Allah dalam amalannya, manusia dalam setiap amalannya bertujuan untuk mewujudkan keselamatan dirinya. Sebelum kita berusaha untuk mendamaikan dan memberikan petunjuk (hidatul irsyad, -peny) pada manusia, kita harus berusaha menyelamatkan diri kita, dan ini tidak bisa kita lakukan kecuali dengan mengikhlaskan niat karena Allah semata serta menginginkan wajah Allah di setiap amalan kita, juga merasa bahwa Allah senantiasa mengawasi kita, mungkin manusia tidak tahu niat kita karena niat itu tersembunyi, sehingga kita bisa membohongi diri kita dan manusia dengan memperlihatkan nasihat, padahal Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kita:

Dan apa yang kalian perlihatkan serta sembunyikan dalam diri kalian Allah akan hisab kalian (Al-Baqarah : 284), maka wajib atas setiap muslim untuk mengikhlaskan niatnya.

Wajib atas setiap muslim untuk tidak bermaksiat terhadap Allah di bumi-Nya, dan senang bila tidak ada penyimpangan di muka bumi dan tidak boleh gembira dengan penyimpangan orang lain. Karena jika kita cinta kepada Allah, tentu senang jika Allah ditaati dan tidak dimaksiati, dan ini pada setiap orang, ketika kamu cinta pada seseorang, tentu kamu tidak senang jika dia berbuat maksiat dan dibicarakan kejelekannya, tapi jika kita senang dengan kesalahan orang lain maka ini bukan nasihat karena Allah, karena seorang mukmin senang jika Allah ditaati dan tidak dimaksiati, sampai orang Yahudi dan Nasrani pun kita senang jika mereka beriman.

Karena itu kita harus tamak untuk memberi hidayah kepada manusia, lebih-lebih pada ikhwah kita. Oleh karena itu Abdullah bin Umar bin Abdul Aziz rahimahullah berkata pada ayahnya: Wahai ayahku, saya senang jika saya dan ayah dimasak dalam kuali yang mendidih di jalan Allah, artinya keduanya dimasukkan dalam kuali yang penuh minyak atau air yang mendidih sehingga badan mereka pun hancur di jalan Allah, dan ini adalah nasihat karena Allah. Demikianlah kewajiban setiap muslim untuk mengikhlaskan amalannya karena Allah.

Termasuk dari contoh kekuatan nasihat dan ikhlas pada sejarah Salaf, apa yang terjadi pada Ali radhiyallahu anhu dalam perang tanding sebelum dimulainya peperangan, beliau mengalahkan lawannya dan menjatuhkannya ke tanah, ketika beliau hendak memukulnya dan membunuhnya dengan pedang, orang itu meludahi muka beliau, maka beliau pun tidak jadi membunuhnya, lantas ditanya mengapa anda tidak membunuhnya. Jawab beliau : Tadinya saya ingin membunuhnya karena Allah, tapi orang itu meludahi saya, sehingga saya pun marah, saya takut jika saya membunuhnya karena kepentingan pribadi (bukan karena Allah), lihat bagaimana salaf menahan diri, ini adalah taufik dari Allah yang tidak akan didapatkan kecuali dengan muroqobah (merasa diawasi oleh) Allah sehingga bisa menahan diri dengan baik. Ini semua berasal dari kekuatan ikhlas karena Allah. Ketika Allah tahu kejujuran niat dan keikhlasannya, Allah pun melindunginya dari segala sesuatu.

Maka dari itu sangat sulit bagi seseorang untuk mengambil sikap dan menghadirkan niatnya dalam keadaan seperti ini. Lihatlah ! Beliau tidak senang untuk membunuh orang kafir itu setelah beliau mampu mengalahkannya padahal beliau dalam keadaan jihad. Salah seorang dari kita bisa saja untuk mengatakan: saya membunuh karena Allah, padahal pada dirinya ada niat lain yang tersembunyi, dia membunuhnya kerena kepentingan pribadi. Maka merupakan keharusan bagi kita untuk mengikhlaskan niat karena Allah serta mendoakan saudara-saudara kita, dan memohonkan bagi mereka hidayah, di waktu kita shalat malam dan pada waktu-waktu dikabulkannya doa, juga menjadikan maksud kita setiap berbicara dan berbuat hanya karena Allah semata, kita ikhlas ketika berbicara, ikhlas ketika diam, ikhlas ketika uzlah (mengasingkan diri), sehingga dalam keadaan bagaimanapun kamu dalam kebaikan yang agung (besar). Adapun jika kita kehilangan niat ikhlas mudah-mudahan Alah melindungi kita darinya-, walaupun kita berbicara haq, memberi nasihat dan Allah damaikan dengan sebab kita, serta terwujud kebaikan, sementara orang-orang memuji kita, maka amalan kita akan sia-sia, karena tidak terpenuhi niat yang ikhlas. Kita ambil pelajaran dari sebuah hadits Nabi shallallahu alaihi wasallam bersabda:

Sesungguhnya pada hari kiamat nanti Allah turun pada hamba-Nya untuk memutuskan, dan seluruh manusia berlutut, orang yang pertama kali dipanggil adalah orang yang membaca Al-Quran, orang yang beperang di jalan Allah, dan orang yang mempunyai banyak harta. Allah berfirman kepada pembaca Al-Quran: bukankan Aku telah ajarkan padamu apa yang Aku turunkan pada Rasul-Ku? jawab orang itu: benar ya Robbi, firman-Nya: apa yang kamu amalkan? orang itu menjawab: saya membacanya siang malam, firman-Nya: bohong.!! Kata malaikat: kamu bohong!! firman-Nya: kamu membacanya karena ingin disebut qori, dan telah dikatakan padamu. Kemudian didatangkan orang yang mempunyai banyak harta, Allah berfirman padanya: bukankan Aku telah meluaskan rizkimu sehingga kamu tidak butuh pada seorangpun? jawabnya: benar ya Robbi, firman-Nya : Lantas apa yang kamu amalkan dengan pemberianku itu?, jawabnya: dulu saya menyambung silaturahmi dan bersedekah, firman-Nya: kamu bohong!!, kata malaikat: kamu bohong!!, firman-Nya: kamu berinfaq karena ingin disebut dermawan dan telah dikatakan padamu. Kemudian didatangkan orang yang terbunuh di jalan Allah, Allah berfirman padanya: Apa yang kamu perangi? Jawabnya: Saya diperintahkan untuk berjihad di jalan-Mu, saya pun berperang hingga terbunuh, firman-Nya: kamu bohong!!, kata malaikat: kamu bohong!!, firman-Nya: kamu berperang karena ingin disebut pemberani dan telah dikatakan padamu.. Berkata Abu Hurairah radhiyallahuanhu : Kemudian Rasulullah shallallahu alaihi wasallam memukul lututnya seraya bersabda: Tiga orang ini adalah makhluk yang neraka disulut pertama kali untuk mereka.

Kaum Salaf sangat berkeinginan untuk memberi hidayah pada manusia, dan bahkan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam adalah teladan yang pertama dalam hal ini. Saya akan menceritakan pada kalian sebuah contoh dari sejarah Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam : Abdullah bin Ubay adalah termasuk orang yang paling banyak menyakiti Nabi shallallahu alaihi wasallam. Ketika dia mati, anaknya, yaitu Abdullah bin Abdullah bin Ubay radhiyallahuanhu (dan dia adalah seorang sahabat) datang pada Nabi shallallahu alaihi wa sallam agar Nabi shallallahu alaihi wasallam memohon ampun untuk ayahnya, Nabipun bergegas untuk memohonkan ampun baginya, tapi Umar radhiyallahu anhu melarang beliau, kemudian Nabi shallallahu alaihi wasallam bersabda : Aku dilarang untuk memohonkan ampun mereka sebanyak tujuh puluh kali, maka aku akan mohon lebih dari tujuh puluh kali, kemudian turunlah ayat :

"Artinya : Janganlah kalian menshalati orang yang mati dari mereka selamanya, dan jangan kamu berdiri (mendoakan) di kuburnya, sesungguhnya mereka telah kafir kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka mati dalam keadaan fasik" [At-Taubah: 84] [Lihat Shahih Bukhari 1/427 no. 1210 dan Shahih Muslim 4/1865 no. 2400. pent]

Lihatlah bagaimana keinginan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, seorang munafik yang menyakiti beliau dan menghalang-halangi dakwah beliau, beliau katakan: Akan saya mohonkan ampunan beginya lebih dari tujuh puluh kali, karena besarnya keinginan beliau shallallahu alaihi wasallam untuk memberikan hidayah kepada manusia dan ini adalah termasuk nasihat karena Allah Taala.

Yang perlu kita garis bawahi adalah sabda beliau shallallahu alaihi wasallam waqad qiila ini menunjukkan bahwa kebanyakan yang dikatakan di dunia sebagai alim atau dermawan atau pemberani tidak menginginkan wajah Allah, kita takut atas diri kita, terkadang orang mengatakan tentang kita: fulan alim, atau fulan ahlussunnah, dan Allah tahu hati kita, maka kita wajib untuk menyadari dalam keadaan ini, karena jika niat dimasuki riya akan dikatakan pada kita di hadapan seluruh makhluk (pada hari kiamat) : kamu berbuat itu karena ingin dikatakan begini dan sudah dikatakan begitu (di dunia), sehingga kita pun dilempar ke neraka, ini perkara yang sangat berbahaya. Hendaklah seorang insan memohon pada Allah keikhlasan dalam perkataan dan perbuatan dia di setiap waktu, tidak ada seorang manusia pun kecuali dia lemah, tapi apabila Allah mengetahui kekuatan ikhlas, kesungguhan dan kesabaran seorang hamba, maka Allah akan memberinya taufiq, sebagaimana dalam hadits:

"Artinya : Senantiasa seorang hamba bertaqorrub kepada-Ku dengan nawafil (amalan-amalan sunnat) sehingga Aku mencintainya. [Hadits iwayat Bukhari 5/2384 no. 6137. Pent]

Dan sebagai pelindung bagi kita dari hal itu adalah dengan memperbanyak amal shalih dan ketaatan, jangan sampai kita disibukkan oleh ilmu dan melupakan amal, karena ilmu itu sarana untuk beramal. Jika kita disibukkan oleh ilmu dan melupakan amal, maka ilmu kita itu tidak bermanfaat. Berkata Ali bin Abi Thalib radhiyallahuanhu:

Hubungilah ilmu dengan amal, jika dia menjawab (maka kebaikan untuknya) dan jika tidak, maka ilmu itu akan pergi.

Ketika kamu semakin istiqamah dalam ketaatan pada Allah, maka Allah akan melindungimu dari fitnah, jika kamu menjaga shalat, dzikir-dzikir dan amalan baik, (Allah akan melindungimu) ketika fitnah melanda manusia, dan kamu mempunyai kedudukan tinggi di sisi Allah. Bukankah Allah berfirman dalam hadits qudsi: Jika seorang hamba senantiasa bertaqorrub pada-Ku sehingga Aku mencintainya, maka Aku pendengarannya yang dia mendengar dengannya, pandangannya yang dia melihat dengannya, tangannya yang dia memukul dengannya, dan kakinya yang dia berjalan dengannya. Mengapa? Karena Allah melindunginya, maka setiap orang yang ingin selamat dari fitnah hendaklah memperbanyak ketaatan dan ibadah, inilah yang bermanfaat.

Demi Allah !! ilmu saja tidak akan bermanfaat. Bisa saja kamu orang yang paling alim tapi kamu terfitnah dalam agamamu karena kamu tidak bisa mengambil manfaat kecuali dengan ilmu dan fiqih dalam agama serta istiqomah dalam ketaatan. Karena itu jika kalian perhatikan, siapakah yang selamat ketika fitnah melanda ummat dan manusia? Ulamalah yang selamat, tapi apakah mereka selamat karena ilmu saja ? Tidak, mereka selamat karena mereka ahlul ibadah, Allah melindungi mereka karena ibadah, dan berjatuhanlah dalam fitnah itu para ulama-ulama suu (jelek) dan orang-orang yang berbuat karena riya, kita berlindung kepada Allah dari hal ini, karena seseorang terkadang menjadi hina disebabkan amalannya. Inilah kewajiban yang harus dilakukan oleh penuntut ilmu, untuk sungguh-sungguh melakukan ishlah, tapi sebelumnya kita harus memperbaiki diri kita, apakah kita akan mengishlah manusia sementara diri kita sakit, akankah kita memperbaiki rumah orang sementara rumah kita roboh ?

Kita perbaiki hati dan amalan kita serta selalu merasa diawasi oleh Allah, sibukkanlah diri kita dengan hal yang mendekatkan kita pada Allah, perkara itu sungguh besar, sungguh berbahaya, karena kita akan datang nanti untuk dihisab, Allah akan menghisab setiap orang apa yang ada pada dirinya Pada hari diperlihatkan seluruh rahasia (At-Thoriq : )]. Akan diperlihatkan pada kita catatan amalan kita yang bagaikan gunung, kemudian dihadapkan amalan itu kepada Allah kemudian dikatakan ini (amalan) karena Allah dan ini (amalan) karena selain Allah dan tidak tersisa (dari amalan) kecuali amalan yang karena Allah.

Kita doakan saudara-saudara kita dan memohon pada Allah. Jika melihat kesalahan maka kita katakan : Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkanku dari kesalahan yang menimpa dia, dan Dia lah yang memberikan keutamaan padaku di atas kebanyakan makhluk-Nya dengan keutamaan yang besar, kita mohonkan bagi mereka hidayah dan kita melihat orang yang menyimpang itu bagaikan seorang pasien, sebagaimana kata Ibnu Taimiyah : Ahlul bidah itu bagaikan orang sakit, maka bolehkah kita memperolok orang yang sedang sakit badannya? Jika kita melihat orang yang buntung tangannya, apakah kita perolok ? Orang yang berakal tak akan melakukannya. Mereka (ahlul bidah) itu fitnahnya lebih besar, karena mereka diuji dalam agama mereka, kasihan mereka itu. Maka sayangilah dan kasihanilah dia, jangan kamu cela, jangan suka membicarakannya dan menyebarkan kesalahannya, tapi kita mohon pada Allah agar memberinya hidayah dan menyelamatkannya dari apa yang sedang menimpa dia, serta meminta perlindungan kepada Allah dari musibah ini.

[Diterjemahkan dari Nasehat Syaikh Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaily hafidzohullah, dan risalah ini disusun oleh Abu Abdirrahman Abdullah Zaen dan Abu Bakr Anas Burhanuddin dkk Mahasiswa Universitas Islam Madinah]

TIDAK BOLEH BAGI PARA PENUNTUT ILMU SALING MENJELEKKAN [JARH] SATU SAMA LAIN

2007-03-15T09:02:00.000-07:00

TIDAK BOLEH BAGI PARA PENUNTUT ILMU SALING MENJELEKKAN [JARH] SATU SAMA LAIN

Oleh
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin

Pertanyaan.
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin ditanya: â€œBolehkah sebagian penuntut ilmu membiasakan : Menjelek-jelekkan satu sama lain serta menjauhkan dan memperingatkan manusia terhadap (penuntut ilmu) yang lain? â€

Jawaban.
Yang jelas perbuatan menjelek-jelekkan (jarh) oleh para ulama satu sama lain adalah perbuatan haram, bila seseorang tidak boleh mengghibah saudaranya mukmin walaupun bukan orang alim, maka bagaimana boleh meng-ghibah saudara-saudaranya yang beriman dari kalangan ulama??!

Kewajiban insan mukmin adalah menahan lisannya dari mengghibah saudara-saudaranya mukminin. Allah Taâ€™ala berfirman.

â€œArtinya : Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka, sesungguhnya sebagian prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah sebagian kamu menggunjing sebahagian yang lain. Sukakah salah seorang di antara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah Taâ€™ala. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.â€ [Al-Hujurat: 12]

Hendaknya orang yang ditimpa penyakit seperti ini (ghibah-pen) mengetahui bahwa jika ia menjarh seorang alim maka itu akan menjadi sebab ditolaknya kebenaran yang diucapkan oleh sang alim ini. Dan hendaknya ia juga mengetahui bahwa orang yang men-jarh seorang alim maka ia (sebenarnya) tidak men-jarh pribadinya, karena sesungguhnya ia telah menjelek-jelekkan warisan Rasulullah, karena sesungguhnya para ulama itu adalah pewaris para nabi. Maka apabila para ulama telah di-jarh dan di "tikam" maka manusia tidak lagi mempercayai ilmu yang mereka miliki; yang merupakan warisan dari Rasulullah. Dan ketika itu, merekapun tidak lagi mempercayai syariat yang dibawa oleh sang alim yang telah di-jarh ini.

Dan saya tidak mengatakan bahwa setiap alim itu maâ€™shum (bersih dari kesalahan), karena setiap insan dapat terjatuh dalam kesalahan. Jika anda melihat satu kesalahan seorang alim menurut keyakinan anda, lalu anda menghubunginya dan mencoba saling memahamkan, jika ternyata yang haq adalah dia, anda wajib menerimanya. Dan jika anda menemukan perkataannya ternyata salah maka wajiblah anda membantah dan menjelaskan kesalahannya, karena mendiamkan kesalahan tidak diperbolehkan. Akan tetapi anda jangan men-jarhnya sementara ia adalah seorang alim yang dikenal dengan niat baiknya. Dan jika memungkinkan anda mengatakan: â€œSebagian orang mengatakan begini dan begini padahal pendapat ini adalah lemah.â€ Kemudian anda menjelaskan sisi kelemahannya dan kebenaran pendapat yang anda lihat, (maka) ini tentu lebih baik dan utama.

Dan jika ingin men-jarh para ulama yang dikenal dengan niat baiknya disebabkan terpeleset dalam suatu kesalahan masalah agama, maka kita pasti akan men-jarh para ulama besar. Namun yang wajib (dilakukan) adalah seperti yang saya sebutkan. Bila anda melihat kesalahan dari seorang alim maka diskusikanlah dengannya. Jika anda yang benar maka ia harus mengikuti anda. Atau jika ternyata tidak jelas (pendapat yang benar) dan khilaf yang terjadi adalah khilaf yang dibenarkan maka saat itu anda harus menahan diri dan biarlah ia mengatakan pendapat yang ia katakan dan andapun mengatakan pendapat yang anda katakan.

Khilaf itu terjadi bukan pada masa ini saja, bahkan telah terjadi sejak masa sahabat hingga hari ini. Namun jika telah jelas yang salah akan tetapi ia tetap bersikeras membela pendapatnya, maka anda wajib memperingatkan kesalahan tersebut, bukan atas dasar menjatuhkan orang itu dan keinginan balas dendam, sebab mungkin ia mengatakan perkataan yang benar pada masalah lain selain yang anda diskusikan bersamanya.

Yang penting saya menasehati saudara-saudaraku untuk menjauhi musibah dan penyakit ini (meng-ghibah dan men-jarh â€“pen), saya mohon kepada Allah Taâ€™ala untuk diri saya dan mereka kesembuhan dari segala sesuatu yang dapat membuat kita tercela atau mencelakakan kita dalam agama dan dunia kita.

[Disalin dari kitab Ash-Shahwah Al-Islamiyah, edisi Indonesia Panduan Kebangkitan Islam, Oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin, Bab VII, Perbedaan Pendapat (Khilaf) di Kalangan Ulama, Menuduh dan Merendahkan Para Dai, hal. 237-239, Terbitan Darul Haq]

RISALAH kepada AHLI ASSUNNAH BEBERAPA PERHATIAN PENTING (BEDAH SIASAT) TERHADAP PERLAKSANAAN DAKWAH ASSUNNAH DIMALAYSIA

2007-03-14T00:18:00.000-07:00

RISALAH kepada AHLI ASSUNNAH BEBERAPA PERHATIAN PENTING (BEDAH SIASAT) TERHADAP PERLAKSANAAN DAKWAH ASSUNNAH DIMALAYSIA

oleh

ISMAIL bin OMAR

AKADEMI AL-MUKARRAMAH

YAYASAN KEBAJIKAN NUSANTARA

April 2005

ISI KANDUNGAN

KATA PENGANTAR

1. HIDAYAH ALLAH DAN FITRAH YANG SUCI

2. PROSES PERLAKSANAAN ASSUNNAH: LIKU-LIKU PEMBABASAN

3. MASALAH FANATIK KEPADA PENDAPAT GURU-GURU TERTENTU SAHAJA DALAM PERBAHASAN SOAL AGAMA TERUTAMA DALAM BIDANG FURUK

4. MEMPERBANYAKKAN BILANGAN GURU-GURU ASSUNNAH YANG BERKUALITI

5. PENYESUAIAN SEMASA (FIQHALWAQI’) DIERA GLOBALISASI

6. PROFESSIONALISMA DALAM ISLAM

7. BEROGANISASI BERJEMAAH

8. KEPENTINGAN DAKWAH MENGIKUT KAEDAH MANHAJ

9. ELAKKAN CARA JUMUD ATAU BEKU DALAM PEMAHAMAN DAN PERLAKSANAAN ASSUNNAH

10. ELAKKAN MEMBAWA MASALAH BUDAYA ARAB KEBUDAYA MASYARAKAT MELAYU NUSANTARA

11. FIQH ALIKHTILAF ATAU ADAB ALIKHTILAF

12. FIQH ASSUNNAH, FIQH ADDAKWAH, FIQH ASSEERAH, FIQH ALAQIDAH

13. DAKWAH ASSUNNAH ADALAH BERDASARKAN AQIDAH BUKAN BERDASARKAN FEKAH ATAU HARAKAH

14. FIQH ALAQIDAH SERTA INSTITUSI ALWALA’ (KESETIAAN) DAN ALBARA’ (PENOLAKAN) DALAM ISLAM

15. USUL DAN FURUK

16. ILMU ALAT

17. PENGASINGAN (COMPARTMENTALISATION) BIDANG- BIDANG ILMU

18. ASAL SEMUA ILMU AKADEMIK ADALAH ISLAMIK BUKAN SEKULAR

19. MASYARAKAT ADALAH CAMPURAN BERBAGAI JENIS MANUSIA. SETIAP MANUSIA BERBEZA TAHAP KEMAMPUAN DAN KESABARAN

20. PERANAN AHLI KORPORAT DAN PROFESSIONAL

21. SEDEKAH SEBAGAI PENGGERAK DAKWAH ISLAMIYAH DAN TIDAK BOLEH DIANGGAP SEBAGAI DANA SUMBANGAN UNTUK MEMPENGARUHI MANA-MANA INSTITUSI DAKWAH

KATA PENGANTAR

sesungguhnya segala pujian adalah kepada Allah. Kita memujiNya, memohon pertolonganNya, memohon keampunanNya, dan berlindung dengan Allah dari segala keburukan diri kita dan keburukan segala amalan kita. Sesiapa yang Allah memberi petunjuk kepadanya maka tiada kesesatan baginya dan sesiapa yang disesatkan maka tiada petunjuk baginya. Aku menjadi saksi bahawa tiada tuhan yang berhak diabdikan melainkan Allah yang satu tiada sekutu bagiNya, dan aku menjadi saksi bahawa Muhammad itu adalah abdiNya dan rasulNya.

1. HIDAYAH ALLAH DAN FITRAH YANG SUCI

Kita mengucap syukur kepada Allah azza wajalla yang telah mengurniakan kita dengan taufik dan hidayahNya. Tiadalah kurniaan yang lebih bernilai kepada maklukNya selain dari hidayahNya. Apalah nilai kebenaran, kebesaran dan kemegahan dunia ini tanpa hidayahNya yang menjamin kehidupan kita diakhirat kelak. Tiadalah sebenarnya nilai hidup didunia ini tanpa kebahagiaan diakhirat kelak sesuai dengan firmanNya dalam Surah Al A’ala: yang bermaksud: “Demi sesungguhnya Akhirat itu adalah lebih baik dan lebih kekal”.

Sabda Rasulullah s.a.w. dalam hadith sahih riwayat Imam AlBukhari:

yang bermaksud: “Hiduplah kamu didunia ini seakan-akan kamu orang asing (stranger) atau orang musafir / merantau.” Sesungguhnya fitrah semulajadi yang ditanamkan oleh Allah didalam hati sanubari setiap insan adalah kebaikan. Firmannya (Surah Al Baiyinah):5 yang bermaksud: “Dan tiadalah mereka itu diperintahkan melainkan untuk mengabdikan diri mereka kepada Allah dengan ikhlasNya kepada agamaNya yang suci.”

Malangnya fitrah suci insan itu telah dicemari oleh 2 perkara iaitu pengaruh alam sekeliling dan juga tipu daya syaitan ( sila rujuk: Bab 1 : MUQADDIMAH - Latar Fungsi Manusia Dalam Pembentukan Manhaj Ahli AsSunanah Waljamaah dalam buku Manhaj Ahli Assunah WalJamaah dan juga Bab 4.2 dalam buku Manhaj Aqidah Ahli AsSunah Waljamaah kedua duanya oleh penulis Risalah ini).

2. PROSES PERLAKSANAAN ASSUNNAH: LIKU-LIKU PEMBABASAN

Sesungguhnya tugas tanggungjawab para penyeru kepada AsSunnah amatlah berat. Namun tugas ini adalah wajib kepada setiap pendokong Ahli AsSunnah. Dan lebih berat lagi ialah kepada penuntut-penuntut ilmu AsSunnah dan mereka-mereka yang bergelar “ustaz-ustaz” atau lebih canggih lagi digelar “syeikh-syeikh” atau “ulamak-ulamak” AsSunnah. Rasulullah s.a.w. sendiri telah mengiktirafkan perkara ini dengan sebdanya: yang bermaksud:

“ Sesungguhnya para ulamak adalah pewaris para nabi” (hadis sahih riwayat imam Abu Daud, Tirmizi, Ibnu Majah )

Kalau dalam hadith lain (sahih riwayat Imam..... dikatakan pula bahawa “Para nabi adalah golongan yang paling berat diuji” (dalam hidup perjuangan dakwah mereka), maka apalah pula nasib pewaris-pewarisnya’. Pastilah pewaris-pewaris tersebut juga terpaksa mengharungi ujian-ujian perjuangan dakwah cebisan dari perjuangan usaha para nabi.

Sudah pastilah pula setiap proses perlaksanaan mendakwah dan menghidupkan asSunnah itu menghadapi kesilapan seperti mana sabda Ar Rasul s.a.w. yang bermaksud: “Setiap bani/anak Adam membuat kesilapan dan sebaik baik mereka yang membuat kesilapan ialah mereka yang bertaubat” ( Hadis Hasan riwayat Imam Ahmad ).

Setiap kesilapan menghasilkan proses perlaksanaan yang terbabas dari objektif yang dituju sama ada sedikit atau banyak bergantung kepada magnitude/saiz atau intensity/ kekerapan kesilapan tersebut. Namun keistimewaan Dakwah AsSunnah ialah pembabasan tersebut tidak merosakkan visi dan misi keseluruhan Dakwah AsSunnah dengan syarat ia tidak membawa kekufuran atau kesyirikan luar dari batas ketentuan syarak.

Bertolak dari fenomena yang digariskan diatas maka penulis merasakan perlu dipaparkan beberapa nota perhatian dibawah sebagai peringatan atau proses pengemudian semula tehadap beberapa kesilapan dan pembabasan yang telah berlaku dalam perlaksanaan Dakwah AsSunnah di Nusantara.7. Disamping itu sebahagian nota perhatian tersebut harus dijadikan bimbingan dari garis panduan perlaksanaan Dakwah AsSunnah semasa dan dimasa depan di Nusantara.

Beberapa teguran yang dipaparkan bukanlah bermaksud menyentuh peribadi-peribadi tentu. Ia adalah semata-mata dalam bentuk proses mengambil pelajaran/koreksi dari kesilapan-kesilapan yang telah dan sedang berlaku termasuk kepada diri penulis sendiri dan para sahabatnya. Ia juga boleh dijadikan pelantar/platfrom penapisan dan kemajuan Dakwah AsSunnah kealaf yang lebih matang. Semoga Allah mengurniakan kita dari golongan yang benar-benar diredhainya dalam memperjuangkan dan merealisasikan AsSunah dimuka bumiNya, serta termasuk dalam golongan penegak AsSunah yang telah di isyaratkan oleh baginda Rasuluallah s.a.w. sebagai: yang bermaksud:

Tidak akan hilang dari umatku satu golongan yang sentiasa menegakkan hak, tiada menjejaskan orang-orang yang menghina mereka sehingga datang perintah Allah (Hari Kiamat) (hadith riwayat Imam Muslim).

3. MASALAH FANATIK KEPADA PENDAPAT GURU-GURU TERTENTU SAHAJA DALAM PERBAHASAN SOAL AGAMA TERUTAMA DALAM BIDANG FURUK / RANTING

Sebab utama kesilapan ini berlaku dikalangan Ahli AsSunnah diNusantara ialah kelemahan kemantapan ilmu dari guru-guru atau ustaz-ustaz serta pemimpin-pemimpin gerakan AsSunnah. Jika diperhatikan dari sudut sejarah, kita dapati bahawa kejayaan gerakan AsSunnah yang lampau dinegara negara Islam lain mempunyai dua ciri berikut

a. Guru dan pemimpin yang benar-benar alim dalam setiap bidang ilmu agama dan mantap dalam melaksanakan dakwah mereka sesuai dengan hal keadaan sekeliling ditempat dan zaman mereka menerokai dakwah AsSunnah.

b. Sering mereka didokongi oleh institusi-institusi gedung ilmu yang kukuh demi melahirkan dan menjamin (a) diatas.

Kita amat bersyukur dan berterima kasih diatas kesungguhan beberapa pesonaliti pejuang AsSunnah dikalangan masyarakat Melayu Malaysia seperti Sh. A.Hasan Bandung, Sh. Abu Bakar, Sh. Hashim A. Ghani, Sh. Abdullah Al Qari, dan lain-lain dalam setengah abad yang lalu. Kemudian timbul pula generasi baru yang terdiri dari bekas pelajar-pelajar dari Universiti Islam Antarabangsa di Madinah, Universiti Ummul Qura Mekah, Universiti Al-Imam di Riyard, Universiti Abu Bakar di Karachi dan Universiti Jordan.

Jika diteliti, penerapan dakwah AsSunnah diMalaysia khususnya baru hanya melalui proses yang singkat. Usaha-usaha terawal berkitar dengan dakwah AsSunnah secara zahiri yang terpengaruh dengan kitab AlMuhalla oleh Abu Daud Az Zahiri terutama di Perlis dan Negeri Sembilan. Setelah pulangnya pelajar-pelajar muda dari Timur Tengah, dakwah AsSunnah mulai bergerak lebih pantas. Tetapi malangnya, banyak dari pelajar-pelajar lulusan Madinah, Mekah dan Riyard lebih mementingkan mengejar jawatan dan sijil dari dakwah AsSunnah hakiki. Bahkan banyak pula yang masih terjebak dengan haraki secara politik ala Ikhwan Muslimin dari penekanan kepada masalah aqidah.

Akhirnya hanya tinggal beberapa kerat ustaz-ustaz AsSunnah sahaja yang benar-benar aktif dalam berdakwah kepada AsSunnah. Dengan sebab kekurangan pilihan guru-guru yang mantap, maka pendokong-pendokong AsSunnah terpaksa bergantung kepada beberapa personaliti sahaja. Perbahasan berkenaan isu-isu AsSunnah pula belum mencapai tahap matang dan meluas. Maka kebanyakan idea AsSunnah bergantung penuh kepada hanya beberapa personaliti sahaja.9. Sebenarnya fenomena ini bukanlah satu kesilapan. Ia hanyalah satu proses pematangan yang memerlukan masa yang lebih panjang. Untuk pemantapan dan kematangan ilmu AsSunnah memerlukan:

a. Lebih banyak pelajar-pelajar yang pergi mendalami ilmu di institusi-institusi AsSunnah di Timur Tengah.

b. Pelajar-pelajar ini mestilah yang berkualiti tinggi dari sudut keilmuan dan kemampuan intelek.

c. Pelajar-pelajar ini juga mesti dari golongan yang ikhlas dan sedar keatas kepentingan dakwah AsSunnah serta tidak terbabas mengejar pangkat dan sijil.

d. Didirikan institusi-institusi ilmu mengajar pengajian AsSunnah dengan gigih.

e. Mewujudkan institusi R&D (Research & Development) yang kukuh dalam mengkaji dan memajukan pemikiran dan kefahaman AsSunnah.

4. MEMPERBANYAKKAN BILANGAN GURU-GURU ASSUNNAH YANG BERKUALITI

Ini adalah hasil dari usaha 3(a) ke 3(e) diatas. Mempelbagaikan bilangan guru-guru berkualiti akan:

a. Mengurangkan unsur-unsur fanatik kepada individu-individu tertentu

b. Meluaskan bidang dan kefahaman terhadap AsSunnah dari minda.

c. AsSunnah yang masih sempit ketika ini, Mengurangkan jurang perselisihan pendapat dengan perbahasan intelek ilmiah yang mantap dalam isu-isu penting dalam dakwah AsSunnah.

Sebagai misal, Imam Malik adalah guru kepada Imam Syafei yang kemudian pergi ke Baghdad untuk berguru dengan Abu Yusuf, murid besar Imam Abu Hanifah (wafat sebelum Imam As Syafei sempat berguru dengannya). Imam As Syafei sendiri telah mengiktirafkan kehebatan muridnya Imam Ahmad Ibnu Hanbal apabila ia meninggalkan Baghdad untuk berpindah keMesir. 11. Keempat-empat imam besar dalam feqah ini saling berkaitan. Mereka tidak fanatik berguru kepada satu, dua guru sahaja.

5. PENYESUAIAN SEMASA (FIQH ALWAQI’) DI ERA GLOBALISASI

Pengikutan Manhaj dakwah ulamak-ulamak terawal (salafiyah) dinegara-negara Timur Tengah tidak bermaksud kita mesti ciplak 100% metodologi dakwah mereka untuk masyarakat kita semasa.

Apa yang penting diambil pengajaran disini ialah mereka berjaya berijtihad mengorak langkah perlaksanaan dakwah berdasarkan Manhaj ASWJ sesuai dengan masa dan tempat alam sekeliling dizaman mereka menurut kaedah Al Masalih Al Mursalah atau kemaslahatan kemaslahatan umum diturunkan wahyu keumat manusia umumnya dan keumat Muhammad s.a.w. khususnya (sila lihat bahagian 11.2.4.1 Definasi Al Masalih AlMursalah dalam Kitab Manhaj Aqidah ASWJ oleh penulis).

Sudah pastilah terdapat perbezaan dari segi pendekatan (approach) dan teknik dakwah jika dibandingkan zaman ala globalisasi kini dengan zaman ulama-ulamak AsSunnah 50,100 atau 500 tahun lepas. Penyesuaian harus dikaji dan dimajukan (R&D - Research and Development) untuk dakwah AsSunnah dizaman kita ini yang bercirikan revolusi ICT, globalisasi, dunia tanpa sempadan dan sebagainya. Isi kandungan Manhaj tetap tidak berubah.

Tetapi teknik perancangan dan perlaksanaan harus diubah suai menghasilkan komitmen kukuh dan berterusan dari pendokong Ahli AsSunnah. Contohnya kalau dahulu dizaman “tujuh puluhan” (1970’ an) golongan pelajar adalah lebih komited dan patriotik disebabkan mereka adalah majoriti (90%) dari golongan ibubapa yang miskin...... tapi sekarang para pelajar dizaman “milleneum” (2000’an) kurang peka dengan isu-isu perjuangan agama dan bangsa disebabkan majoriti ibubapa mereka adalah dari golongan yang berkemampuan dari sudut kebendaan serta dipengaruhi dengan “gadjet gadjet” canggih seperti PC, handphones, internet, sms, kancil, proton saga, dan lain-lain.

Sebab itulah, masalahnya sistem dakwah berkelompok secara “usrah” zaman sekarang sudah kurang berkesan mempengaruhi golongan pelajar jika dibandingkan dengan zaman 1970’an dan 1980’an kerana sistem informasi jauh lebih terbuka dan melalaikan pada zaman milleneum ini. Maka harus diperbaiki sistem usrah tersebut sesuai dengan perkembangan semasa.

Sesungguhnya umat Islam ketingganlan zaman dari sudut kemajuan sains dan teknologi disebab kelalaian mereka tidak bersaing ketika Eropah menempuhi Revolusi Industri. Pada hal sebelum itu Umat Islam berbangga dengan kemajuan tamadun Islam hingga ke Cordova di Andalus, Sepanyol, dimana Eropah pada waktu yang sama mengalami musibah Zaman Gelap (the Dark Ages) yang mengorbankan berjuta penduduk di sebabkan wabak tikus. Apabila Eropah bangkit dengan Revolusi Industri, umat Islam terus berpoya-poya dengan kesenangan hidup. Hasilnya, sekarang ini umat 12. Islam terpaksa mengemis untuk mendapatkan produk-produk sains dan teknologi dalam segenap bidang komunikasi, pertanian, industri, peralatan ketenteraan, pengangkutan dan segalanya. Revolusi masa depan ialah Revolusi ICT (Teknologi Informasi Berkomputer).

Segalanya pada masa kini adalah berkaitan dengan komputer termasuklah teknik cara berdakwah sendiri, teknik memperolehi ilmu, teknik pengurusan beroganisasi, dan teknik perlaksanaan. Ke semuanya bergantung rapat dengan penggunaan teknologi komputer.

Maka wajib bagi Ahli AsSunnah mengharungi dengan kepintaran terhadap kemajuan teknologi informasi berkomputer ini berpandukan Manhaj ASWJ untuk terus bersaing di era globalisasi menggunakan kaedah Fiqh AlWaqi’ atau ilmu pemahaman keadaan hal sehwal semasa (contohnya dalam kitab yang ditulis oleh Syeikh Nasir AlUmar berkenaan tajuk ini).

6. PROFESSIONALISMA DALAM ISLAM

Tindakan ala professionalisma adalah perlu diera globalisasi. Bahkan perkataan “ulamak” atau “ustaz” perlu diistilahkan juga sebagai profesional dalam bidang agama. Ulamak professional harus lebih hebat dari mana mana professor atau Hakim Mahkamah Agung. Barulah kepimpinan Islam apatah lagi kepimpinan AsSunnah disegani dan dihormati.

Diperingkat perlaksanaan, pandakwah AsSunnah professional akan lebih menarik dan lebih berkesan dalam penyampaian dan penyusunan segala usahanya, bukan sahaja kepada para pendokong AsSunnah, bahkan kepada umat Islam dan golongan bukan islam. Perlu juga diperbanyakkan professional dalam bidang duniawi yang mantap dalam ilmu agama.

Konsep professionalisma tulen telah membuatkan banyak dari golongan professional yang telah terlatih dalam sistem pendidikan sekular untuk berminat dan bersemangat untuk kembali kepada pemahaman dan gerakan Islam secara sistematik berdasarkan Al-Quran dan As Sunnah. Sumbangan pihak professional ini amatlah baik sekali terutama dalam penyusunan gerak kerja dakwah As Sunnah.

Cuma ditakuti ada yang terbabas melebihi batas kemampuan dari susut pemahaman disebabkan asas ilmu mereka yang cetek dalam ilmu agama. seharusnya mereka bergerak sesuai dengan batas ilmu yang ada atau berdampingi para ustaz yang mantap dalam bidang ilmu agama serta terdedah dengan tindakan professionalisma untuk memahami polar pemikiran golongan professional.

Ditakuti juga golongan professional yang aktif dalam bidang dakwah terlalu berkeyakinan dengan kemampuan aqal professionalismanya hinggakan walaupun kecetekan ilmu agama, mereka terlalu bersemangat dan berani dalam suatu tindakan tanpa pedulikan pihak-pihak ustaz yang walaupun tidak begitu sistematik dalam susunan kerja mereka tetapi masih mempunyai 14. pengalaman dalam ilmu syarak yang berguna dan harus didengari oleh golongan professional ini.

7. BERORGANISASI BERJEMAAH

Dalam setiap kitab-kitab AsSunnah dan kitab-kitab Hadith yang membincangkan bab fitnah-fitnah yang akan berlaku disepanjang zaman terutama diakhir zaman, masing-masing dari kitab tersebut pasti membawa nas-nas khususnya hadith-hadith yang menganjurkan berjemaah iaitu bersatu padu dalam organisasi berjemaah dan sesiapa yang menyimpang maka tersisih ke dalam neraka.

Al-Quran Al Karim menyuruh kita mengamalkan sistem syura (Surah AsSyura, ayat 38). Maka setiap jemaah yang didirikan pasti ada tanzim atau sistem kepimpinan yang terdiri dari ahli syura dan amir. Sistem ini tidak asing lagi dalam tanzim haraki ala Al Ikhwan atau tanzim siasi ala pertubuhan politik atau tanzim jemaah tabligh atau tanzim pertubuhan sufiyah.

Banyak dari pendakwah fanatik ahli AsSunnah dari negara Arab yang phobia (pantang) terhadap kalimah tanzim. Mereka bersikap demikian kerana takut bayangan tanzim haraki Al Ikhwan. Sikap ini disebabkan kesan budaya dakwah Arab diabad kedua puluh Masihi yang berhadapan dengan pancaroba perselisihan harakah dakwah yang sengit.

Adapun dari sudut penyusunan sistem kerja beroganisasi, tanzim adalah perkara biasa dalam mana-mana sistem kepimpinan. Pendokong ahli AsSunnah tidak harus takut atau teragak-agak dalam menyusun tanzim dakwah. Tanpa tanzim jemaah lemah dan tidak efisien. Bahkan sejarah membuktikan bahawa kesemua tanzim yang berjaya adalah mereka yang mempunyai kepimpinan yang kuat dan kukuh. \

Susunan tanzim boleh diaturkan secara ijtihad berdasarkan sistem perlantikan dan kepimpinan Al Khulafa’ Ar Rasyidiin berpandukan nas-nas Al Quran, hadith-hadith sahih dan seerah Nabi.

Keraguan dari pendakwah AsSunnah yang keterlaluan adalah disebabkan kekeliruan mereka berkenaan peranan kepimpinan Islam sedunia yang telah luput apabila jatuhnya Kerajaan Uthmaniyah (sila rujuk kitab “AlImamah Al Uzma oleh Dr Abdullah Ad Dumaiji). Mereka juga takutkan kesimpangan amalan baiah (janji ikrar taat setia) terutama dari golongan tarekat sufiyah.

Apa pun sistem syura, sistem amir dan amalan baiah adalah terkandung dalam nas-nas yang sahih. Terpulang kepada tanzim jemaah masing masing mengaplikasi nas-nas tersebut sesuai dengan kehendak susunan 15. kepimpinan ijtihad masing-masing dengan memastikan bahawa sistemsusunan yang dipilih adalah releven dengan dalil-dalil yang disandarkan.

8. KEPENTINGAN DAKWAH MENGIKUT KAEDAH MANHAJ

Kaedah Manhaj seperti yang direka bentuk oleh Penulis dalam bukunya Manhaj Ahli ASunnah WalJamaah (MASWJ) merupakan kaedah yang paling baik untuk dipersembahkan kepada masyarakat. Antara sifat-sifat terbaik kaedah ini ialah:

a. Kefahaman ideologi ASWJ dapat dilihat secara komprehensif melalui perspektif yang menyeluruh.

b. Maka kefahaman ASWJ boleh didedahkan dengan terancang menurut prioriti. Ia adalah berdasarkan aqidah (Akidah base) sebagai prioriti kefahaman agama yang kemudian dengan mudah menular kesetiap bidang-bidang lain dalam ilmu dan amalan agama Islam.

c. Dengan itu ia mudah atau simple untuk difahami dimulai dari asas agama secara menyeluruh.

d. Cara ini mengelak terjebak dalam isu-isu remeh atau ranting dengan memahami dahulu agama secara dasar dan komprehensif. Maka kesemua 15 kaedah MASWJ amat mudah difahami berbanding dengan pendekatan kitab kuning yang cuba membincangkan usuluddin melalui kaedah mantik atau filosofi dan ilmu kalam yang mengelirukan.Tiada siapa yang mengucapkan dua kalimah syahadah boleh menolak mana satu dari 15 kaedah ini kerana ia bersifat menyeluruh dan dipetik dari dalil-dalil Al Quran dan hadith-hadith sahih yang dasar dan kukuh.Maka MASWJ adalah amat sesuai difahami masyarakat selaras dengan trend atau aliran pemikiran semasa diera globalisasi.

9. ELAKKAN CARA JUMUD ATAU BEKU DALAM PEMAHAMAN DAN PELAKSANAAN ASSUNNAH

Definasi “Sunnah” adalah amat luas dan menyeluruh. Banyak dari kesalahan pendokong AsSunnah menggambarkan seakan-akan AsSunnah itu adalah kepunyaan golongan mereka sahaja dan dengan itu senang-senang sekali melabelkan golongan lain “tidak sunnah”. Pada hal, dalam banyak insiden, perkara yang dipertikaikan itu adalah isu-isu fekah yang ranting atau remeh atau furuk yang para ulamak mempunyai pelbagai pendapat berkenaannya serta dibenarkan berijitihad akannya. Disebaliknya golongan yang mengaku Sunnah ini menggambarkan isu ranting yang dibenarkan ijtihad sebagai satu perkara yang muktamad atau perkara kepastian. Jika dikaji dalam kitabkitab muktabar, kita dapati para ulamak muktabar berselisih pendapat berkenaan perkara atau isu yang dikemukakan.

Antara kaedah amali MASWJ yang asasi adalah mengkaji kesemua nas nas yang berkaitan dengan mana-mana isu yang sedang dibahaskan dan kemudian barulah dirumuskan sesuatu hukum atau pendapat yang rajih atau pendapat yang lebih berat kepada yang benar berkenaan isu tersebut. Adalah menjadi amanah ilmu untuk mengkaji dan mengeluarkan kesemua sudut pendapat sebelum merumuskan pendapat yang dipilih. Banyak golongan yang takut mengeluarkan pendapat-pendapat yang lain kerana takut tidak diterima pendapat yang mereka pelopori. Ini adalah sikap asabiyah atau fanatik yang bertentangan dengan Sunnah Rasulullah s.a.w.

Apalah yang ditakuti oleh mereka ini sekiranya mereka benar-benar yakin bahawa pendapat merekalah yang lebih bersesuaian dengan nas-nas yang sahih. Maka keluarkankah semua nas-nas dan pendapat yang ada sebagai amanah dari sudut ilmu. Kadangkala puak-puak tersebut bersikap demikian kerana pada malaikat sebenarnya mereka tidak berkemampuan mengeluarkan nas-nas lain atau pendapat-pendapat lain disebabkan jangkauan atau pendedahan ilmu yang cetek. Maka inilah pentingnya perkara 3(a) ke(e) diatas agar melahirkan para ilmuan yang mantap dan matang.

Perkataan “sunnah” adalah bermaksud “cara” atau “the way of” ArRasul. Cara ArRasul amatlah luas dan universal. Sunnah bukan terhad kepada isu furuk ibadat feqah khusus sahaja. Sunnah juga merangkumi soal kepimpinan, kenegaraan, ekonomi, profesionalisma, pengurusan, etika serta cara berurusan dengan semua jenis manusia sama ada Islam dan bukan Islam.

17.Sunnah itu bukan milik sesiapa. Sunnah adalah Islam dan Islam itu sunnah atau satu cara hidup (way-of-life). Kekeliruan ini berlaku disebabkan

a. Kurang pemantapan dalam ilmu agama

b. Kurang memahami Kaedah Manhaj Ahli AsSunnah WalJamaah

c. Strategi beberapa individu untuk “mengawal” pemikiran AsSunnah untuk mencari pengaruh dan terkenal sebagai champion atau wira AsSunnah.

d. Pengaruh cara beberapa golongan “AsSunnah Arab” hasil dari pengajian mereka di Timur Tengah, atau dari guru-guru arab yang bersikap jumud atau beku.

10. ELAKKAN MEMBAWA MASALAH BUDAYA ARAB KE BUDAYA MASYARAKAT MELAYU NUSANTARA

Sesungguhnya budaya Arab banyak mempengaruhi dakwah Islam disebabkan wahyu dan banyak para nabi dilahirkan dari golongan Arab. Bahkan Bahasa AlQuran itu menjadi teras Bahasa Arab. Banyak dari budaya Arab yang baik yang boleh kita contohi seperti budi perkerti melayan tetamu dan sifat mudah maaf memaafi.

Disebaliknya ada beberapa unsur dari budaya Arab yang juga perlu kita hindari. Sewaktu sessi soal jawab setelah ceramah bertajuk Sifat-Sifat Para Pendakwah oleh Syeikh Abdul Rahman AsSudais Imam Masjid AlHaram Mekah pada bulan November 2004 lepas di Kuala Lumpur, seorang pendakwah berbangsa Arab telah memberi komen yang telah dipersetujui oleh semua yang hadir.

Ia telah memberi perhatian agar para pendakwah AsSunnah di Malaysia janganlah suka membawa perselisihan dalam budaya Arab dari sudut dakwah ke masyarakat Melayu Malaysia. Tidak semua isu permasalahan di masyarakat Arab yang releven di masyarakat Islam di Malaysia. Bahkan ada isu-isu yang lebih mengelirukan dan merumitkan pemahaman AsSunnah dimasyarakat ini.

Tindakan setengah pendakwah Arab yang aktif dalam bidang dakwah diMalaysia atau pelajar-pelajar Malaysia lulusan dari negara-negara Arab mengemukakan isu-isu dimasyarakat Arab ke masyarakat Malaysia sematamata untuk tujuan kononnya menjadi wira AsSunnah adalah perlu dihindari.

Ada yang suka mengemukakan isu-isu remeh yang menyebabkan lebih banyak lagi perselisehan dan keraguan berlaku antara pendokong pendokong AsSunnah sendiri padahal isu-isu ini sebelum itu belum pernah di dengari langsung oleh masyarakat Islam Melayu.

Contohnya ialah khilaf ulamak sama ada boleh solat jemaah lagi oleh mereka yang lambat tiba dimasjid setelah selesai jemaah yang terdahulu, iktikaf tidak boleh melainkan di tiga masjid, gambar fotografi adalah haram sama sekali, jemaah tanpa amir kerana takut baiah, benci pakai seluar dan mesti pakai jubah, menolak bulat-bulat semua ulamak melainkan yang sunnah sahaja, seseorang itu belum lagi sunnah kalau tidak menggerak-gerakkan jari sewaktu membaca tasyahhud, haram bagi golongan assunnah mengadakan tanzim haraki, dilarang berurusan dan berkerjasama dengan jemaah-jemah Islam lain kerana mereka ini kononnya dari golongan bida’h dan lain-lain lagi yang mengelirukan dan memecah-belahkan ummah.

11. FIQH (PEMAHAMAN) ALIKHTILAF ATAU ADAB ALIKHTILAF ( PERSELISIHAN)

Dalam perlaksanaan hukum fekah dan usaha-usaha dakwah, perbezaan pendapat pasti berlaku terutama dalam masalah furuk atau ranting. Maka dengan sebab itulah Rasulullah s.a.w. dalam hadith riwayat AlImam AlBukhari mengatakan bahawa sekiranya sesuatu ijtihad itu betul maka diberikan 2 pahala dan jika salah maka diberi satu pahala atas keikhlasan serta kesungguhan untuk mencari yang hak.

Oleh itu kita dapati secara keseluruhannya amat banyak sekali perbezaan pendapat dalam kitab-kitab fekah. Begitu juga dalam kitab-kitab dakwah mempunyai berbagai pendapat berkenaan cara atau metodologi yang baik untuk perlaksanaan dakwah. Namun perbezaan ini bukanlah bermakna ia melemahkan Islam atau Islam itu lemah. Tiada perbezaan pendapat berlaku pada hukum dasar atau rukun dasar atau masalah prinsip antara ulamak ahli assunnah. Perbezaan pendapat hanya berlaku diperingkat ranting sebagai penyesuaian kepada masa (time), tempat dan budaya (culture) umat Islam yang bertaburan dimuka bumi Allah. Bahkan inilah kekuatan Islam yang toleransi kepada perbezaan ranting dan dimasa yang sama memelihara keutuhan dasar prinsip agama pada setiap zaman dan tempat.

Demi mengatasi perbezaan ini secara positif dan professional, maka para ulamak telah menyusun beberapa strategi dan garis panduan yang diistilahkan sebagai fiqh dan adab alikhtilaf. Fiqh AlIkhtilaf ialah cara memahami dan mengkompromi perbezaan pendapat dalam Islam. Ada pun Adab AlIkhtilaf adalah peradaban untuk menangani perbezaan pendapat. Dengan kedua kaedah ini maka dapat dihindari perpecahan dan pertengkaran yang mungkin berlaku diantara ummat Islam. Misalannya banyak dari pertengkaran berlaku antara para ulamak disebabkan anak-anak murid yang sering melapurkan perkara yang tidak tepat berkenaan seorang ulamak kepada ulama yang lain. Ini menimbulkan syak wasangka yang negatif antara kedua ulamak. Malahan hinggakan melaga-lagakan kedua ulamak.

Adalah wajib bagi setiap pendokong AsSunnah agar beramal dengan kaedah-kaedah fiqh alikhtilaf atau abad alikhtilaf demi memelihara keutuhan semangat persaudaraan dan kerjasama antara umat Islam. Yang di cari ialah kesejahteraan Islam dan bukan permusuhan. Ini sesuai dengan kaedah yang dinukilkan dari hadith Rasulullah s.a.w.:

(Riwayat Yang bermaksud : “ Biarkan aku (bertanggungjawab) di atas apa yang telah aku tinggalkan kepada kamu. Sesungguhnya telah binasa golongan-golongan yang sebelum kamu disebabkan banyak persoalan dan perselisihan mereka ke atas nabi-nabi mereka. Oleh itu apa yang telah aku larangi kamu sekelian maka berhentilah (daripada mengerjakannya). Dan apa yang telah aku suruh kamu kerjakan maka kerjakanlah ia sekadar yang kamu mampu”.

12. FIQH ASSUNNAH, FIQH ADDAKWAH, FIQH ASSEERAH, FIQH ALAQIDAH

Tujuan dipaparkan akan ilmu alat berikut:

a. Fiqh AlWaqi’ (Bahagian 5 diatas)

b. Fiqh AlIkhtilaf atau Adab AlIkhtilaf (Bahagian 11 diatas)

c. Fiqh AsSunnah

d. Fiqh AdDakwah

e. Fiqh AsSeerah

f. Fiqh AlAwlawiyat (Prioriti) adalah untuk memperkenalkan kepada pembaca bahawa ilmu-ilmu alat dalam bidang dakwah ini yang telah dirumus oleh para ulamak adalah amat berguna sebagai pedoman kepada para pendakwah dalam melaksanakan usaha-usaha mereka.

Maka terpulanglah kepada kebijaksanan setiap pendakwah untuk menggunakan kaedah-kaedah yang terkandung dalam ilmu-ilmu alat ini untuk menyusun strategi dakwah yang berkesan bagi tempat dan masa yang mereka hadapi.

Fiqh AdDakwah adalah kaedah pemahaman perancangan dakwah Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya r.a. Ilmu ini diajarkan dimajoriti pusat pengajian Islam semasa.

Fiqh AsSeerah mengkaji serta mengeluarkan kaedah dakwah menerusi pengalaman yang dapat diceduk dari seerah atau perjalanan hidup Rasulullah s.a.w. Antara kitab yang masyhur dalam tajuk ini ditulis oleh Syeikh Muhammad Saeed Ramadhan AlButhi.

Fiqh AlAwlawiyat atau Fiqh Prioriti adalah garis panduan yang telah disusun oleh Syeikh Yusof Qardhawi untuk mengenal pasti gerakan aktiviti dakwah melalui prioriti aktiviti-aktiviti tersebut.

Perlu ditegaskan disini bahawa ada golongan ulamak arab dari pendokong AsSunnah yang menolak bulat-bulat ilmu-ilmu alat diatas berdasarkan phobia mereka bahawa kebanyakan pengarang kitab-kitab diatas adalah merupakan dari kepimpinan Ikhwan Muslimin. Seperti yang telah dijelaskan dibahagian 6 diatas, pendokong AsSunnah adalah sepatutnya golongan yang paling profesional dalam tindak tanduk gerakan. Harus diambil yang jernih dan di buang yang keruh. Apatah lagi mereka mempunyai Manhaj ASWJ sebagai garis panduan yang jelas untuk menapis yang baik dari yang buruk. Ini sesuai dengan kalimah Imam Malik bahawa setiap pendapat itu boleh diterima dan boleh ditolak melainkan pendapat tuan punya kubur disisinya di Madinah (iaitu Rasulullah s.a.w. yang maksum). Ada pun ilmu Fiqh AlAqidah jarang didengari oleh para pendakwah walau pun dari golongan As Sunnah.

Ilmu ini lebih penting dari ilmu Fiqh asSyariah yang membincangkan hukum hakam dalam bidang ibadat dan muamalat. Fiqh AlAqidah ialah ilmu metodologi pemahaman dan penghasilan hukum hakam iktiqad atau konsep/ prinsip kepercayaan seseorang individu atau kumpulan. Ilmu Fiqh AlAqidah lebih penting dari ilmu Fiqh AsSyariah kerana Fiqh AlAqidah menyentuh hukum hakam berkenaan iktiqad kepercayaan seseorang yang menentukan tahap keimanan sama ada Islam, iman, ihsan, syirik, kufur, munafik dan fasik. Fiqh AsSyariah yang terkenal dikalangan masyarakat Melayu sebagai ilmu hukum Feqah membincangkan dan menghasilkan hukum hakam dalam bidang ibadat dan muamalat sama ada wajib (fardhu ain atau kifayah), sunat, makruh dan haram.

Sudah pastilah iktikad kepercayaan seseorang itu perlu diperbetulkan atau bersih sebelum mengharungi dalam bidang ibadat dan muamalat. Pembersihan aqidah terutama dalam rangka Manhaj Ahli AsSunah Wal Jamaah adalah fundamental atau asas terhadap perlaksaan ibadat dan muamalat seseorang muslim.

13. DAKWAH ASSUNNAH ADALAH BERDASARKAN AQIDAH BUKAN BERDASARKAN FEKAH ATAU HARAKAH

Keistimewaan dakwah Ahli AsSunnah adalah menurut Manhaj ArRasul s.a.w. dalam berdakwah. Firman Allah s.w.t. (Surah AnNahl ayat 36): yang bermaksud: “Demi sesungguhnya Kami telah mengutuskan kepada setiap ummat seorang rasul agar (mengajak) mengabdikan diri mereka kepada Allah dan menjauhi thagut”.

Maka ubudiyah atau pengabdian diri kepada Allah adalah matlamat dakwah para rasul. Tauhid uluhiyah pula adalah tujuan utama ubudiyah kepada Allah. Dengan itu dakwah para rasul ialah berdasarkan aqidah. Maka inilah keistimewaan dakwah ahli AsSunnah iaitu berdasarkan aqidah bukan feqah atau akhlak atau tanzim dakwah. Feqah syariah dan akhlak adalah merupakan tuntutan atau hasil dari aqidah yang kukuh dan bersih. Tanzim adalah merupakan alat pembantu terhadap perancangan dan perlaksanaan dakwah kepada aqidah tauhid (sila lihat buku Manhaj Aqidah ASWJ dan risalah “Kepentingan Aqidah Yang Betul Dalam Membentuk Satu Masyarakat Dakwah Yang DiRedhai”oleh penulis).

Antara kesilapan banyak kumpulan pendokong AsSunnah di Malaysia ialah bergeseran pendapat dengan masyarakat Islam di Malaysia dalam masalah masalah feqah yang kadang kala adalah merupakan isu-isu ranting atau remeh yang para ulamak AsSunnah sendiri berselisihan pendapat terhadap isu-isu tersebut. Tetapi mereka mengajar bahawa pendapat mereka dalam isu-isu ranting yang dibenarkan beri itihad ini sahaja yang betul semata untuk menjadi wira AsSunnah. Apatah lagi kesilapan mereka yang mengaku “sunnah” tetapi pendapat yang mereka ambil adalah dari golongan zahiriyah yang para ulamak AsSunnah yang muktabar sendiri menolak pendapat tersebut. Contohnya pendapat daging babi haram tetapi kulitnya halal, riba untuk membeli rumah pertama dihalalkan, solat jamak dan qasar walaupun di Masjid AlHaram Mekah, dan lain-lain.

Cara pembawaan AsSunnah sebagai aqidah base (dasar) adalah melalui Manhaj base (dasar). Ini adalah pendekatan yang lebih mantap menyusun prioriti dan secara komprehensif atau menyuluruh. Ini adalah cara para rasul selaras dengan kaedah fiqh AsSeerah yang sahih. Maka sekali gus visi, misi dan objektif setiap usaha dakwah Islamiyah mestilah berdasarkan aqidah.

14. FIQH ALAQIDAH SERTA INSTITUSI ALWALA’ (KESETIAAN) DAN ALBARA’ (PENOLAKAN) DALAM ISLAM

Antara sebab utama tumpuan yang berlebihan diberikan kepada isu-isu ranting dalam dakwah AsSunnah diNusantara ialah kerana kekurangan kefahaman dasar manhaj dan aqidah ASWJ. Perbahasan aqidah menghasilkan Fiqh AlAqidah yang merupakan hukum syarak terhadap martabat aqidah sesuatu pendapat, dasar, prinsip, konsep, individu atau golongan. Fiqh AlAqidah secara keseluruhannya adalah lebih penting dari cabang ilmu agama yang lain termasuk hukum feqah dalam perkara ibadah dan muamalah. Fiqh Al Aqidah memberi hukum atau gambaran terhadap iktiqad yang merangkumi soal Islam, iman, kufur, syirik, bidah, thagut, fasik dan munafik.

Didalam buku Manhaj Aqidah ASWJ, penulis telah menerangkan bahawa aqidah tauhid adalah merupakan syarat am bagi penerimaan sebarang ibadat. Aqidah Tauhid juga memberi harapan untuk memasuki syurga (sila lihat bahagian 1.2.3). Sesungguhnya Allah sekali-kali tidak mengampun orang yang syirik kepadanya. Ia mengampun segala dosa-dosa yang lain kepada sesiapa yang dikehendakiNya (Surah AnNisa’ ayat 48).

Rumusan dari fiqh Al-Aqidah menghasilkan pula apa yang diistilahkan sebagai “AlWala’ walBara’ fil Islam”. AlWala’ ialah kesetiaan terhadap Islam yang berpaksikan aqidah tauhid yang suci bersih. AlBara’ ialah penolakan terhadap semua perkara yang bercirikan syirik dan kufur yang ditentang oleh Islam.

Maka konsep AlWala’ WalBara’ menyucikan diri seorang Muslim dari unsur unsur kekafiran dan menerima penuh aqidah tauhid dalam kehidupannya.

Tajuk AlWala’ dan AlBara’ berkisar dari sudut hubungan serta sikap seseorang Muslim berurusan dengan sesama Muslim yang lain yang merupakan campuran manusia yang beriman dan yang kurang beriman tetapi masih tidak terkeluar sebagai seorang muslim. Seterusnya ia juga menggariskan batas-batas hubungan seorang Muslim beurusan dengan golongan manusia yang terkeluar dari aqidah tauhid seperti kafir, musyrik, munafik, zindiq dan lain-lain. Sebagaimana keimanan orang Muslim adalah berbeza, maka ciri-ciri dan darajat kekufuran itu juga adalah berbeza. Maka AlWala’ dan AlBara’ memberikan garis panduan serta tahap untuk seorang Muslim berurusan sesama Muslim dan juga berurusan dengan yang bukan Muslim. AlWala’ dan AlBara’ adalah merupakan hasil dari Manhaj Aqidah ASWJ yang komprehensif.

15. USUL DAN FURUK

Ilmu Islam boleh dibahagikan kepada ilmu usul dan ilmu furuk. Usul ialah dasar atau asal. Furuk ialah ranting atau cabang. Maka ilmu usul agama atau yang lebih terkenal dengan nama Arab sebagai usuluddin adalah ilmu aqidah. Manhaj ASWJ boleh dikategorikan sebagai usul kerana ia terbentuk sebagai perancanaan umum usuluddin. Ilmu furuk agama adalah cabangan-cabangan ilmu dari aqidah yang betul iaitu feqah, dakwah, akhlak, tafsir, sejarah, seerah, ekonomi, pengurusan, kepimpinan dan sebagainya.

Sumber ilmu agama pula adalah ilmu wahyu iaitu AlQuran AlKarim dan hadith hadith Nabi s.a.w. Disamping itu setiap ilmu usul dan furuk boleh dibahagikan juga kepada usul dan furuk. Maksudnya, ilmu aqidah mengandungi didalamnya usul dan furuk. Perkara-perkara usul dalam aqidah adalah perkara-perkara yang tidak dipertikaikan dengan nas-nas yang kukuh terhadapnya seperti definasi Islam, Iman, Kufur, Syirik, Bid ah dan lain-lain. Adapun furuk dalam aqidah ialah seperti perbezaan pendapat antara Aisyah dan Abu Hurairah sama ada Rasulullah melihat Allah atau tidak dimalam Isra’ dan Mi’raj. Perbezaan pendapat ini tidak memberi kesan terhadap aqidah seseorang. Contoh furuk aqidah lain ialah pengkategorikan mazhab-mazhab yang menyimpang dari Manhaj ASWJ. Ini cuma susunan mazhab-mazhab dan bukan masalah dasar.

Dalam ilmu feqah pula, walaupun ia adalah ilmu furuk kepada ilmu aqidah, tetapi wujud perkara-perkara usul dan furuk dalam ilmu feqah itu sendiri. Perkara-perkara usul dalam ilmu feqah ialah bahagian-bahagian asas ibadat dan muamalat yang tidak pertikaikan nas-nas berkenaan kewajipan, suruhan atau larangan berkenaannya seperti rukun-rukun Islam iaitu sembahyang, puasa, zakat, haji dan larangan mengambil dan memberi riba dalam muamalat.

Furuk dalam feqah ialah perkara yang tiada nas yang jelas berkenaannya dan oleh itu di benarkan berijtihad berkenaanya. Contohnya ialah beberapa perbuatan dalam sembahyang itu sendiri selain dari perbuatan-perbuatan rukun, wajib dan sunnat muakkad sembahyang seperti cara menggerakkan jari semasa tashahhud, meletakkan tangan di atas dada semasa iktidal selepas ruku’, atau masalah pemberian zakat fitrah sama ada mesti dengan makanan asasi atau dibolehkan dengan wang, atau masalah jangka waktu dibenarkan melontar diMina sewaktu mengerjakan haji dan beribu-ribu lagi masalah ranting dalam hukum feqah yang dibolehkan berijtihad.

Sesungguhnya penulis memanjangkan penjelasan berkenaan perkara usul dan furuk ini adalah dengan tujuan:

a. Menunjukkan bahawa agama Islam itu merangkumi bidang yang amat luas. Maka diperlukan ilmu yang mendalam demi menangani pemikiran beku atau jumud AsSunnah

b. Pembahagian usul dengan furuk sama ada dalam ilmu usul atau ilmu-ilmu furuk membantu menyusun strategi dakwah dari sudut fiqh dan fiqh prioriti atau awlawiyat (sila lihat kitab terjemahan “Fiqh Prioritas” oleh Sh. Yusof Qardhawi)

c. Perbezaan pendapat dalam bidang furuk bukanlah bererti Islam itu lemah. Bahkan Islam itu amat gagah dengan kekuatan aqidah atau usuluddin yang membentuk Manhaj ASJW yang amat komprehensif lagi sistematik.

Usuluddin atau Manhaj tidak berganjak kerana ia adalah Manhaj ArRasul hingga ke Hari Kiamat. Diperbolehkan berijtihad dalam konteks perbezaan pendapat dalam ilmu-ilmu furuk menunjukan kematangan, praktikal dan flexibility (penyesuaian) Islam merangkumi pelbagai ragam manusia menurut masa dan tempat (time and space) asalkan Manhaj usuluddin dipeliharai sesuai dengan perutusan risalah ArRasul s.a.w.

16. ILMU ALAT

Rajah A menunjukan kedudukan dan peranan ilmu alat asasi dalam ilmu agama Islam iaitu:

a. Bahasa Arab

b. Ulum atau Mustalah atau Usul Hadith

c. Ulum atau Usul Tafsir

d. Usul Fiqh

Antara kesilapan pendekatan pengajian ilmu agama Islam di Nusantara ialah mencampur adukkan semua bidang ilmu agama tanpa menyusun prioriti atau keutamaan supaya ilmu agama dapat difahamai secara sistematik. Oleh kerana cara yang tidak tersusun ini maka ilmu agama menjadi sukar untuk difahami oleh para pelajar atau pun terpaksa difahami dengan cara yang sukar.

Sebagai analogi, sebelum seseorang itu belajar membaiki kereta, maka ia perlu mempelajari dahulu cara menggunakan alat-alat untuk membaiki kereta seperti spannar, screw driver, dan lain-lain. Ia pasti tidak boleh membaiki kereta tanpa memahami penggunaan alat-alat untuk membaiki kereta.

Maka sebelum seseorang pelajar itu terjun cuba memahami ilmu agama, seperti tafsir, hadith, feqah, dakwah, ekonomi Islam, dan lain-lain, amatlah perlu dia belajar memahami dahulu Bahasa Arab, cara menilai hadith, cara untuk mentafsir dan cara atau metodologi mengeluarkan hukum feqah. Keempat-empat ini adalah merupakan ilmu-ilmu alat asasi memahami bidang-bidang ilmu pengajian Islam yang lain.

Bahasa Arab merupakan kunci pengajian ilmu agama kerana kedua sumber asasi dan sumber asli ilmu agama iaitu AlQuran dan Hadith adalah dalam Bahasa Arab. Tidak sama seseorang cuba mendalami ilmu agama melalui terjemahan dari bahasa selain Bahasa Arab dengan seseorang yang memahami AlQuran dan hadith terus dengan bahasa aslinya iaitu Bahasa Arab. Ini adalah kerana Bahasa Arab adalah bahasa yang paling tinggi atau superior jika dibandingkan dengan bahasa-bahasa lain didunia ini. Ada pun ilmu alat Usul Hadith pula ialah ilmu yang membahaskan 2 perkara asasi dalam Hadith:

a. Meneliti akan tahap kepercayaan, keyakinan dan kejujuran setiap perawi hadith atau orang yang meriwayatkan hadith.

b. Mengawal keaslihan terhadap isi kandungan (matan) hadith Kedua perkara ini perlu dipastikan sebelum menkategorikan sebuah hadith itu sahih, hasan, dhaif/lemah atau rekaan/maudhu (pembohongan). (Sila lihat risalah penulis penulis bertajuk “Konsep Asas Ulum Hadis”)

Usul Tafsir pula ialah ilmu yang membahaskan perkara-perkara yang perlu diketahui sebelum seseorang itu menerokai bidang tafsir atau syarah terhadap pemahaman ayat-ayat AlQuran AlKarim seperti sebab-sebab turunnya ayat, naskah mansuh, naskah-naskah (ayat-ayat yang telah diubah ganti), ayat-ayat umum dan khas, pembukuan dan penyusunan ayat, mukjizat, terjemahan, dan lain-lain.

Ilmu Usul Fiqh adalah ilmu komposit yang mengintegrasikan ketiga ilmu alat asasi dalam agama dan seterusnya merangka kaedah-kaedah pembentukan hukum hakam. Ilmu Usul Fiqh membahaskan antara lain kaedah memahami nas dan syarak, maksud pensyariatan, zahir nas, umum dan khas, ijtihad, dan lain-lain.

Pendekatan pemahaman agama melalui ilmu alat menjamin kesahihan dan kesucian agama. Segala maklumat diproses dahulu melalui kaedah-kaedah yang terkandung dalam 4 Ilmu Alat asasi diatas sebelum apa jua rumusan dibuat berkenaan perkara agama yang sedang diperbincangkan. Proses ini menjamin bahawa rumusan yang dibuat tepat menurut kaedah-kaedah agama yang dikehendaki oleh AlQuran dan AsSunnah. Ia membendung kesilapan tafsiran, istinbat (pengeluaran hukum) dan kefahaman.

Ini berbeza dengan pendekatan cara pemahaman agama konservatif yang sedang diamalkan diNusantara masa kini iaitu dengan bergantung kepada hasil keluaran sahaja tanpa mementingkan untuk mengkaji asal usul kefahaman tersebut (dari mana sumber pendalilan) atau memastikan bahawa hasil fakta agama yang sedang diperbincangkan telah benar-benar diproses melalui kaedah-kaedah atau alat-alat yang bersesuaian, betul dan tepat supaya apa yang telah dihasilkan itu adalah bertepatan dengan kehendak agama.

RISALAH kepada AHLI ASSUNNAH BEBERAPA PERHATIAN PENTING (BEDAH SIASAT) TERHADAP PERLAKSANAAN DAKWAH ASSUNNAH DIMALAYSIA
oleh

ISMAIL bin OMAR

AKADEMI AL-MUKARRAMAH

YAYASAN KEBAJIKAN NUSANTARA

April 2005

--------------------------------------------------------------------------------

..Sambungan

17. PENGASINGAN (COMPARTMENTALISATION) BIDANG BIDANG ILMU

Banyak dari pelajar yang mempelajari ilmu agama secara jumud/beku yang berasaskan taqlid atau ikutan semata-mata terjerat dengan masalah compartmentalisation atau pengasingan ilmu. Bidang-bidang ilmu seperti feqah, dakwah, tafsir, hadith, nahu, saraf dan lain-lain dipelajari seakan akan setiap bidang ini tiada kaitan dengan bidang-bidang yang lain. Kalau ada pun, interaksi antara bidang-bidang ilmu adalah amat minimal.

Sepatutnya interaksi antara bidang-bidang ilmu adalah amat ketara sekali. Sumber ilmu Islam tidak boleh lari dari 2 sumber asasi iaitu AlQuran dan Hadith. Kedua sumber asasi ini menjadi teras pendalilan terhadap bidang bidang lain sama ada feqah, nahu, dakwah, seerah dan lain-lain. Bahkan semua kaedah-kaedah dalam ilmu-ilmu alat (sila lihat bahagian 16 diatas) pun dibentuk berasaskan AlQuran dan Hadith. Malangnya, ramai yang tidak begitu sedari misalannya ilmu usul fiqh bukan sahaja releven atau boleh diaplikasikan dalam ilmu feqah sahaja, tetapi ia juga amat berguna dalam memahami usul dakwah dan fiqh alaqidah. Begitu juga ilmu usul hadith amat releven sekali dalam sains masyarakat, pendidikan sumber manusia, politik dan lain-lain (sila lihat kertas kerja “Konsep Asas Ulum Hadis” oleh penulis). Ilmu seerah dan sejarah Islam pula amat bergantung kepada AlQuran dan Hadith untuk menapis fakta-fakta yang benar atau rekaan.

Interaksi antara bidang ilmu harus dimaksimakan oleh pelajar-pelajar ilmu agama agar perbahasan agama adalah benar-benar bersifat terbuka, releven dan cross-checking (saling memeriksa yang lain). Ia dapat menghindar pembekuan fahaman agama serta melahirkan pemikiran Islam yang matang dan dinamik. Interaksi antara bidang ilmu ini hanya akan dapat betul-betul diaktifkan atau dimaksimakan apabila masyarakat Islam terutama para pelajar dan pendahwah terlatih dengan ilmu agama yang mendalam secara terbuka, rasional dan professional menerusi pemantapan penggunaan ilmu-ilmu alat berdasarkan Manhaj ASWJ sebagai teras ilmu agama.

18. ASAL ILMU AKADEMIK ADALAH ISLAMIK BUKAN SEKULAR

Terdapat salah tanggapan atau penggunaan istilah bahawa ilmu akademik seperti ilmu matematik, sains, geografi, kejuruteraan, kedoktoran dan lain lain adalah “ilmu sekular” atau “ilmu dunia”.

Sebenarnya semua ilmu adalah Islamik melainkan yang bertentangan dengan AlQuran dan Hadith sahih. Sifat sekularisma hanya akan timbul apabila kita cuba memisahkan bahawa ilmu akademik tiada kaitan dengan ilmu agama atau disebaliknya.

Cuma hukum mempelajari bidang-bidang dalam ilmu agama dan akademik adalah berbeza antara individu bergantung kepada hal keadaan sekeliling individu tersebut iaitu sama fardhu ain, fardhu kifayah, sunat, harus, makruh atau haram. Contohnya ilmu kedoktoran asalnya fardu kifayah bagi sesuatu masyarakat. Tetapi ia boleh menjadi fardu ain kepada individu yang berkemampuan menguasai ilmu ini dalam keadaan masyarakat yang amat kekurangan doktor mengubat pesakit-pesakit. Ia juga boleh menjadi haram kalau ilmu kedoktoran itu menipu masyarakat dalam mengubati penyakit. Semua ilmu akademik adalah Islamik apabila ilmu tersebut dipelajari dalam konteks atau niat suci sebagai memenuhi ubudiyah kepada Allah dalam mempelajari atau memperaktikkan ilmu-ilmu tersebut. Maka tiada timbul bahawa ilmu-ilmu ini adalah “duniawi”. Segala usaha didunia yang diniatkan keatasnya untuk mencapai kejayaan diakhirat tidaklah dinamakan sebagai duniawi. Tetapi kalau diniatkan untuk kepentingan didunia sahaja baharulah ilmu itu dinamakan ilmu duniawi.

19. MASYARAKAT ADALAH CAMPURAN BERBAGAI JENIS MANUSIA. SETIAP MANUSIA BERBEZA TAHAP KEMAMPUAN DAN KESABARAN

Perkara ini telah disentuh sebagai Manhaj ke 14 dan 15 dalam kitab penulis “Manhaj Ahli AsSunnah WalJamaah”. Amat penting disedari betul-betul oleh setiap pendakwah AsSunnah bahawa masyarakat Islam sekeliling kita adalah campuran berbagai jenis manusia. Maksudnya, ada yang soleh, fanatik, moderate, liberal, pembuat dosa besar, pembuat dosa kecil, dan fasik. Mereka ini mengamalkan Islam menurut tahap-tahap kemampuan masing-masing yang berbeza dari sudut kefahaman, komitmen dan kesabaran. Perbezaan kemampuan setiap individu pula dipengaruhi oleh cara didikan yang telah mereka lalui bersama kaum keluarga yang telah mereka dibesarkan dan juga sistem pendidikan yang telah mereka lalui sebelum mereka menjadi dewasa. Sering kita dapati penganut Islam yang pintar dan komited; tetapi halatuju Islamnya tidak kearah AsSunnah yang baik disebabkan ia tidak berpeluang untuk duduk didalam sistem pendidikan AsSunnah yang betul. Bahkan antara pendokong AsSunnah sendiri, bukan semua yang berpeluang

mendapat pelajaran assunnah yang mantap dan matang. “(Sila lihat bab ”Sifat-Sifat Golongan Ahli Bidah” dan “Cara Berurusan Dengan Golongan Ahli Bid ah” dalam kitab Manhaj ASJW oleh penulis).

Menyedari hakikat ini, maka perlulah bagi setiap pendokong AsSunnah memperaktikkan perkara berikut:

a. Tidak mudah melabelkan sesuatu perkara atau seseorang itu “sunnah” atau “tak sunnah”.

b. Kurangkan perbalahan terutama berkenaan isu-isu furuk atau ranting

c. Cuba memberi alasan; malah bersimpati kepada mereka yang sebelum ini tiada berpeluang mengetahui akan sunnah Islam yang betul.

d. Berurusan dengan sesama Islam menurut tahap kemampuan yang berbeza pada setiap individu.

Selanjutnya janganlah seorang pendokong AsSunnah itu sewenang wenangnya menolak bulat-bulat seorang pembuat bidah. Ada yang melakukannya disebabkan kejahilan mereka yang tiada peluang belajar dalam sistem pendidikan AsSunnah yang mantap. Bahkan inilah komposisi majoriti masyarakat Islam diNusantara. Ini adalah merupakan satu realiti yang menyedihkan tetapi harus kita islahkan atau perbaiki dengan cara proaktif, rasional, professional dan sistematik. Sesuatu usaha merubah mindset atau pola pemikiran sesuatu kaum bukanlah suatu perkara yang mudah. Inilah yang telah dihadapi oleh para-para nabi yang telah lalu. Ia merupakan satu anjakan paradigma yang harus dirancang, disusun dan direncanakan dengan penuh kepakaran professionalisma yang dipimpin oleh ustaz-ustaz AsSunnah terutama dizaman kita yang bergelar era globalisasi ini.

Kesemua manusia yang mengucap dua kalimah syahadah adalah dianggap muslim kecuali setelah terbukti secara zahir mereka melakukan perkara perkara yang telah membatalkan syahadah mereka ini. Tugas para pendakwah ialah mengajak seberapa banyak orang yang boleh supaya masuk Islam. Kemudian barulah diproses tahap demi tahap untuk memperbaiki keIslaman mereka. Bahkan banyak yang lahir dalam keluarga Islam pun masih perlu diperbaiki ke Islaman mereka dari sudut iktiqad dan amalan.

Kita seharusnya cuba berkerjasama dengan semua orang Islam sebagai umat yang satu dan untuk kebaikan ummah tanpa mengira aliran atau mazhab dakwah atau mazhab politik. Dielakkan kegopohan melabelkan individu-individu sebagai bidah atau kufur melainkan dalam keadaan yang tertentu dan oleh ustaz-ustaz yang mempunyai kepakaran dalam perkara ini. Adalah lebih selamat difokus serangan kepada prinsip atau kaedah atau konsep yang menyeleweng seperti bid’ah, kufur atau syirik. Ini adalah apa yang terkandung dalam konsep al masalih al mursalah dari dakwah para rasul yang telah dibincangkan dalam Bab Bidah dalam kitab Manhaj Aqidah ASWJ oleh penulis.

Kita harus menyedari bahawa tugas dakwah para rasul yang utama ialah mengislam orang yang belum Islam. Disamping itu mereka memproseskan umat mereka untuk memperbaiki keislaman pengikut-pengikut yang telah mengakui Islam.

Hasil dari aqidah yang betul ialah konsep AlWala’ dan AlBara’ dalam Islam. AlWala’ ialah kesetiaan murni terhadap segala ciri Islam yang suci. AlBara’ pula ialah penolakan hati, jiwa dan amali atas segala yang bercirikan kufur atau syirik. Maka dari tuntutan kewalaan yang menyeluruh ialah mencoba sedaya upaya membendung, merangkum, membantu serta bekerjasama kepada walau betapa kecil setiap perkara yang bernama, berunsur dan bercirikan Islam. Inilah semangat yang dimaksudkan dalam hadith Rasulullah s.a.w. (riwayat Imam AlBukhari dan Ibnu Hibban): yang bermaksud:

Dakwah para rasul yang berasaskan aqidah (aqidah base) mempunyai skop yang lebar luas (widescope). Ia bukanlah seperti ikutan setengah kumpulan fanatik Sunnah Arab yang sempit. Manusia berbeza-beza tahap dan kemampuan. Oleh itu konsep maxima dan minima tidak boleh dipakai dalam Islam. Konsep yang bersesuaian ialah konsep optimisation atau pencapaian menurut tahap kemampuan. Ini bersesuai dengan hadith Rasulullah (riwayat yang bermaksud : “ Sesungguhnya agama itu adalah mudah. Dan tidaklah seseorang itu keterlaluan dalam amalan agama melainkan dia akan mengalah ( tidak sanggup meneruskannya ). Maka tutup menutupi (kedhaifan), dekat mendekatan (menurut kadar kemampuan), dan berikan khabar gembira (terhadap ganjaran baik).”

20. PERANAN AHLI KORPORAT DAN PROFESSIONAL

Alhamdulillah dewasa ini terdapat beberapa personaliti ahli korporat dan profesional yang menyambut baik, mendokong serta berperanan penting terutama dalam bidang ekonomi terhadap aktiviti-aktiviti dakwah AsSunnah. Walaupun bilangan mereka adalah masih kecil, tetapi mereka berpotensi meyakinkan yang lain setidak-tidaknya bersimpati keatas kebenaran dan keperluan dakwah untuk AsSunnah. Hasil dari ini maka dewasa ini timbul pendekatan baru terhadap penyusunan dakwah AsSunnah dalam bentuk organisasi pertubuhan korporat professional disamping pendekatan dakwah konvensional yang sedia ada yang berbentuk institusi pondok, pengajian, ceramah dan penulisan.

Golongan korporat professional adalah golongan pintar dan rasional. Potensi sumbangan terhadap pembangunan Islam adalah tinggi. Tetapi ada beberapa perhatian yang perlu diawasi kerana tanpa pendekatan dan kawalan yang komprehensif serta berkualiti, maka sumber intelek dan fizikal yang ada boleh juga menyebabkan hasil yang negatif dijangka waktu pendek atau panjang. Wujudnya budaya professional boleh membantu dakwah AsSunnah secara positif. Ini telah terbukti dalam banyak aktiviti yang telah dilaksanakan.

Namun konsep corporate governance, due diligent, smart partnership, accountabiity dan openness (keterbukaan) jika masih dicampuri atau disaluti dengan sisa sisa budaya negatif dunia korporat seperti egoisma, write-off (menolak terus) peribadi-peribadi tertentu semata-mata berdasarkan track record (sejarah), tidak mempercayai langsung mana-mana pihak, tuduhan melulu, sifat membunuh saingan, konsumerisma dan lain-lain, akan memberikan kesan/efek yang meragukan. Para ahli korporat adalah paling memahami terhadap kebenaran dan kesan yang dimaksudkan disini.

Contohnya proses due diligent (memeriksa sejarah organisasi atau individu tertentu) memang baik dilakukan sebagai panduan berurusan dengan pihak yang sedang diperiksa. Tetapi sikap semata-mata bergantung kepada fakta sejarah atau track record seperti yang dilakukan oleh setiap institusi kewangan tanpa menimbang perubahan yang mungkin telah berlaku akan menutup peluang institusi taubat dan seterusnya potensi dakwah. Bahkan yang anehnya, sekiranya proses due diligent itu diaplikasikan kepada para korporat yang gemar menggunakan proses ini, maka kita dapati majoriti mereka sendiri tidak akan lulus proses penilaian ini terutama due diligent berkenaan sejarah tahap keIslaman mereka yang lalu.

Garis panduan yang lebih flexible meraikan kelemahan dan kesilapan lalu boleh kita pelajari dalam proses penilaian para perawi hadith dalam ilmu ulum atau mustalah hadith. Kebanyakan manusia merintangi proses kematangan hidup termasuk kedua sahabat karib Rasulullah s.a.w. sendiri iaitu Abu Bakar r.a. yang sendiri telah menanam anak perempuannya hidup-hidup dizaman jahiliyah dan Umar r.a. yang hendak membunuh Rasulullah s.a.w. pada hari ia akhirnya memeluk agama Islam.

Begitu juga bahayanya ahli korporat yang telah diyakini untuk bermain dengan corporate game (permainan korporat) yang sering menguji pelanggan atau pegawai mereka dengan senario yang direka atau disimulasikan berdasarkan pembohongan. Kadangkala ini mencetuskan konflik (perbalahan) dan kurang kepercayaan antara yang terlibat. Antara bentuk permainan korporat yang diamali ialah berhasrat untuk membunuh saingan sesama kakitangan semata-mata menaiki tangga (pangkat) korporat (corporate ladder). Atau pun permainan supaya saingan mereka menjadi lemah atau bankrap dan seterusnya yang idealnya ialah mereka sahaja yang dapat memonopolikan sesuatu produk konsumer (pembeli). Ini sesuai dengan sikap rakus Machiavelli pujaan falsafah Yunani iaitu “matlamat menghalalkan sekelian cara”.

Bagi agama Islam, cara itu amat penting untuk mencapai sesuatu matlamat. Allah s.w.t. tetap memberikan ganjaran positif walaupun seseorang tidak dapat atau tidak sempat untuk mencapai sesuatu matlamat yang Islamik dengan syarat bahawa cara yang telah dilaksanakan sesuai dengan kehendak syariat Islam. Budaya korporat cara ini melahirkan sikap kurang mempercayai antara satu sama lain dan dengan itu melemahkan daya serta usaha kerjasama antara para pendokong AsSunnah.

Kita amat kagum dengan keikhlasan dan kegigihan banyak dari golongan korporat dan golongan professional Ahli AsSunnah dalam menyumbang terhadap pembangunan dakwah AsSunnah di Nusantara. Namun kita juga harus berwaspada agar potensi yang ada tidak melebihi batas tuntutan syarak. Banyak yang memang pintar tetapi tidak mempunyai asas pendidikan ilmu syarak yang mencukupi untuk berperanan lebih jauh dalam bidang bidang tertentu dalam dakwah. Ini bukanlah merupakan satu perkara buruk.

Cuma apa yang diingatkan disini agar mereka membatasi aktiviti-aktiviti tertentu dalam dakwah supaya aktiviti-aktiviti yang dikecimpungi mereka bersesuaian dengan tahap ilmu yang telah mereka perolehi. Contohnya, ramai yang menimba dan memanfaatkan ilmu dari buku-buku terjemahan ke Bahasa Inggeris dan Melayu. Ini adalah usaha yang amat baik. Tetapi, ia tidak mencukupi untuk mereka menjadi jurucakap apatah lagi membentang kertas kerja dalam bidang usul terutama berkenaan isu-isu usuluddin. Penguasaan dalam ilmu-ilmu alat amat membantu mengemudi mengatasi isu-isu semasa sama ada dalam aqidah, feqah atau dakwah. Sesuatu kesilapan yang disebabkan ilmu yang tidak mencukupi akan mencela usaha dakwah yang suci murni.

Berhubungan dengan perkara ini, timbul pula dilema berkenaan kepimpinan organisasi yang berkesan. Sejarah pendidikan negara telah mengalami “brain-drain problem” (masalah ketandusan ilmuan) dalam bidang agama dizaman 1960’an, 1970’an dan 1980’an. Pelajar-pelajar pintar telah disalurkan untuk mengutamakan mempelajari ilmu akademik. Maka secara keseluruhannya tinggallah pelajar-pelajar kelas dua dan tiga untuk mengharungi pendidikan agama. Dengan lain perkataan, dizaman-zaman tersebut, setelah mencuba dan gagal untuk diterima belajar dalam bidang akademik, maka barulah mereka tidak ada pilihan melainkan mencebur diri dalam bidang pengajian agama. Inilah standard atau tahap intelek pentadbir pentadbir atau pengurus-pengurus bidang agama yang diwarisi bangsa dan umat Islam dizaman kita ini. Maka tidaklah boleh diharap dapat melahirkan banyak pakar ilmuan agama dizaman ini seperti ulamak-ulamak besar yang kita sanjungi dizaman silam.

Susulan dari ini, maka kita harus menerima hakikat bahawa kepimpinan agama dari produk kelas dua dan tiga tidaklah begitu menonjol. Padahal kita semua sering membahaskan bahwa para ulamak yang sepatutnya kehadapan memegang teraju kepimpinan masyarakat, negara dan umat. Malangnya sering kita merungut keatas kurang motivasi, semangat dan keterampilan majoriti pelajar-pelajar agama. Bahkan pelajar-pelajar akademik dan seterusnya golongan korporat serta professional yang lebih mantap dalam soal kepimpinan, tanzim dan haraki.

Secara keseluruhannya ummah berhadapan dengan dilema Ketandusan kepimpinan pelajar-pelajar agama yang kurang berkeyakinan dan kurang berkemampuan dalam bidang pembangunan intelek atau pakar

ilmuan. Majoriti lebih suka memilih jalan mudah mengikuti arus perdana mengejar jawatan serta sijil sarjana muda dan Ph.D. Disebabkan kurang berkebolehan dalam bidang intelek, maka mereka lebih suka meneruskan aliran agama menurut trend (aliran) semasa berasaskan sistem pendidikan yang taqlidi atau jumud dan tidak keterbukaan (kononnya berpaut dengan konsep ”pintu ijtihad telah ditutup” disebabkan sindrom “inferiority complex” (kompleks rendah diri) yang diwarisi).

Kegigihan dan keterampilan banyak dari pelajar-pelajar akademik yang pintar, berani kehadapan dan pandai dalam bidang pengurusan kerja tetapi mereka in terbatas dari segi kemampuan intelek disebabkan kurang mendalami ilmu agama. Ditakuti golongan ini terpaksa bergantung kepada penilaian aqal dalam banyak isu isu kemasyarakatan dan kepimpinan dalam era globalisasi semasa yang pasti memerlukan ijtihad-ijtihad yang amat banyak.

Mereka tidak menguasai kematangan dalam ilmu-ilmu alat untuk menghasilkan ijtihad-ijtihad tersebut. Senario (a) dan (b) diatas berlaku pada umum masyarakat umat Islam diMalaysia. Permasalahan dalam bentuk yang sama juga berlaku pada pelajar-pelajar agama dan para korporat professional dikalangan pendokong dakwah AsSunnah di Malaysia. Perbahasan siapakah yang harus kehadapan memimpin organisasi-organisasi AsSunnah iaitu sama ada para ustaz yang ada atau para korporat professional yang gigih berkerja adalah lebih kurang

sama situasinya dengan perbahasan dalam kitab-kitab dakwah siapakah yang harus dikehadapankan antara para ulamak dan para umarak (raja raja) dalam mengatur pemerintahan negara Islam. Pastilah yang ideal ialah melatih generasi baru pelajar yang pintar dalam kedua bidang agama dan akademik.

21. SEDEKAH SEBAGAI PENGGERAK DAKWAH ISLAMIYAH DAN TIDAK BOLEH DIANGGAP SEBAGAI DAN SUMBANGAN UNTUK MEMPENGARUHI MANA-MANA INSTITUSI DAKWAH

Tidak syak lagi bahawa Manhaj Ahli AsSunnah WalJamaah adalah prinsip menyeluruh yang menjadi asas setiap usaha dakwah Islamiyah. Kejayaan pembangunan dakwah pula bergantung kepada 2 sumber asasi iaitu sumber manusia dan sumber kemudahan fizikal.

Sumber manusia merangkumi perolehan dan kemantapan ilmu serta komitmen daya usaha perjuangan dan pengorbanan setiap peribadi Muslim. Ada pun sumber kemudahan fizikal di zaman ini bergantung kepada sumber ekonomi yang menjadi fakta utama penggerak kebanyakan aktiviti diera serba materialis atau kebendaan ini. Sebagaimana fakta sedekah berperanan besar dizaman Rasulullah dalam aktiviti dakwah dan pentadbirannya, maka peranan sedekah dizaman dimana banyak manusia yang boleh “dibeli” dengan wang ini adalah lebih besar lagi. Kita dapati dari golongan pelajar yang memahami ilmu agama sendiri menghadapi dilema melakukan usaha-usaha dakwah tanpa ganjaran upah yang lumayan atau pangkat yang tinggi berbanding dengan majoriti teman-teman mereka yang dibayar gaji dan status yang tinggi.

Maka peranan institusi zakat dan sumbangan atau sedekah amatlah penting sekali dizaman ini terutama dari para dermawan, korporat dan ahli perniagaan. Allah s..w.t. telah memberikan ganjaran berlipat ganda kepada para dermawan dengan firmanNya (Surah AlBaqarah, ayat 261): Yang bermaksud: Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orangorang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh butir, pada tiap-tiap butir: seratus biji. Allah melipat gandakan. Dan Allah Maha Luas (kurnia-Nya) lagi Maha Mengetahui.

Ayat diatas menunjukan bahawa satu sedekah itu berlipat ganda ganjarannya hingga ke 700 kali ganda. Namun pada ayat selepasnya iaitu ayat ke 262, 263 dan 264, Allah s.w.t telah memberikan peringatan keras agar janganlah pula sedekah itu diiringi dengan niat atau perbuatan jahat seperti firmanNya dalam ayat 264: yang bermaksud : “Hai orang-orang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan sipenerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya kerana riya’ kepada manusia dan dia tidak beriman kepada Allah dan Hari Kemudian.

Maka perumpamaan orang itu seperti batu licin yang di atasnya ada tanah, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu menjadilah dia bersih (tidak bertanah). Mereka tidak menguasai sesuatupun dari apa yang mereka usahkan; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang kafir.”

Amalan “AlMann” dalam ayat-ayat diatas menurut Tafsir Ibnu Kathir dan Fathul Qadeer bermaksud menyebut berulang-ulang atau mengungkit akan peranannya memberi sedekah sehingga memudaratkan atau menyakiti penerima sedekah tersebut.

Perkataan “AlAza” pula bermaksud menghina,mengadu atau merungut. Seterusnya dalam Tafsir Fathul Qadeer telah menyatakan bahawa didahulukan perkataan “AlMann” dari perkataan “AlAza” disebabkan amalan mengungkit-ngungkit terhadap sedekah lebih banyak dilakukan dari amalan mengadu atau menghina. Sesungguhnya amalan “AlMann” adalah dari perbuatan dosa-dosa besar dimana didalam Sahih Muslim, Rasulullah s.a.w. telah mengatakan bahawa pembuat “AlMann” adalah antara 3 golongan yang Allah tidak akan melihat atau mensucikan mereka (pada Hari Kiamat) dan bagi mereka adalah balasan azab yang besar.

Maka kita harus waspada akan peranan pemberi sedekah, penerima sedekah dan pengurus sedekah. Pengurus sedekah yang baik adalah terdiri dari pihak pemegang amanah yayasan atau jawatankuasa pertubuhan kebajikan.

Mereka ini selalunya adalah peribadi-peribadi yang telah terbukti akan kemampuan dan pencapaian perlaksanaan aktiviti-aktiviti dakwah serta kebajikan untuk mendapat kepercayaan para dermawan membantu usaha usaha mereka. Tidak semua pendakwah yang dapat menyusun, mengatur dan mengurus amal kebajikan kerana setiap amal kebajikan kebanyakannya tidak akan berhasil atau berjaya melainkan dengan pengorbanan dari segi masa, usaha dan material/kebendaan. Oleh itu segala usaha-usaha begini haruslah diberi sokongan sepenuhnya.

Setiap usaha dakwah dan kebajikan memerlukan ijtihad para pengurus dalam merealisasikan halatuju dan aktiviti-aktiviti mereka. Setiap badan dakwah dan kebajikan pasti mempunyai kelemahan masing-masing. Janganlah dianggap kelemahan ini sebagai kegagalan. Disebaliknya harus dilihat terhadap pencapaian-pencapaian positif yang telah dijalankan oleh badan badan tersebut. Maka para penderma harus mengelakkan tekanan berlebihan terhadap badan-badan ini. Kesilapan beberapa penderma korporat professional ialah menganggap derma atau sedekah sebagai sama dengan amalan memasukkan dana kedalam sebuah syarikat perniagaan.

Bahkan ada yang terus menuntut restructuring exercise (penyusunan semula korporat) apabila terdapat kelemahan organisasi. Tiada badan sukarelawan tanpa kelemahan. Kejayaan aktiviti badan-badan tersebut kebiasaannya tidak akan berhasil melainkan dengan pengorbanan para pengurusnya. Malah ada yang menuntut dikembalikan wang setelah diniatkan pada asalnya sebagai sedekah. Inilah yang dimaksudkan dibahagian 20 diatas agar golongan korporat tidak terbawa-bawa dengan simulasi mainan korporat (corporate games) atau program due diligent hingga beraksi sebagai corporate animal atau hamba korporat dalam usaha-usaha dakwah dan kebajikan.

Faktor utama setiap amal kebajikan ialah berpunca dari perkataan TAQWA. Setiap dari penderma dan pengurus sedekah hendaklah melakukan amal dakwah dan kebajikan berdasarkan taqwa. Tiada anak Adam yang tidak membuat kesilapan (no one is indespensable) Kesemua mencari keredahan Allah dan mengikut sunnah Nabi s.a.w. Kitalah yang akan rugi sekiranya kita tidak menyumbang tenaga dan harta yang telah dikurniakan Allah kepada kita. Setiap aktiviti dakwah dan kebajikan pasti diberi ganjaran akhirat oleh Allah menurut keikhlasan dan kadar sumbangan masing-masing.

Tiada pencapaian maxima (maximisation) yang dapat dilakukan oleh anak Adam kerana kemampuan manusia adalah terhad. Maka kita lakukan dengan penuh keikhlasan dan kesungguhan menurut kadar kemampuan (optimisation).

Semoga Allah memberi ganjaran kepada kita semua keatas segala usaha kita menurut tahap atau kadar kemampuan kita dan mengampuni kita keatas segala kelemahan (shortcomings) yang ada pada diri kita.

(Amin!)

Sumber: www.al-ahkam.net